为了维持新游戏的初期热度，游戏公司的“更新竞争”愈发激烈。Com2us在《宙斯：傲慢之神》中每周增加内容，而Kakao Games在《妖怪的世界》上线一天后就收集用户反馈，并于次日进行了改进。 据游戏行业消息，《宙斯：傲慢之神》（以下简称《宙斯》）、《妖怪的世界》和《Lineage M》等韩国游戏公司的多角色在线角色扮演游戏（MMORPG）正在谷歌Play游戏收入榜上争夺高位。自8月上线以来，《宙斯》已近两个月保持在收入榜的前列，而10月初开始服务的《妖怪的世界》也在13日跃升至收入第一位。 游戏的初期运营被认为是将热度转化为长期成功的关键因素。尤其是MMORPG，角色成长和玩家间的竞争会持续很长时间，用户对内容供应、成长结构和资源获取的反应也会迅速显现。因此，初期表现良好的游戏在后续运营中更需重视用户留存。 《宙斯》在上线后成功登顶收入榜，Com2us也在后续运营上投入了大量精力。Com2us在《召唤师战争》和棒球游戏系列等长期热销作品之外，亟需新的主力标题，因此将《宙斯》视为未来的增长动力。 为此，Com2us在上线前就已预告《宙斯》将持续提供内容。在8月的发布会上，公开了分阶段的更新路线图，实际上线后每周进行重要更新。 《宙斯》在上线一周后进行了首次定期更新，并陆续增加了新玩家对战（PvP）内容“竞技场”、成长系统“占星术”、地下城“乐园”、公会竞争内容“占领战”等。 更新计划也提前了。原定于10月28日的“阿卡迪亚祭典”提前至9月30日推出。同时，持续改进技能、排名系统和便利性等内容。 14日，为了调整大规模战斗中玩家间的差距，调整了属性提供数值和内部战斗公式。之后计划在10月底和11月继续进行后续更新。 Kakao Games也在为《妖怪的世界》的初期热度进行后续运营。由于现有游戏的收入下滑稳定以及新作空白导致业绩不佳，亟需新的收入来源。《妖怪的世界》在上线后迅速跻身谷歌Play收入第二位，Kakao Games正加速用户响应，以确保其成为带动业绩反弹的新作。 Kakao Games在《妖怪的世界》上线次日的9日，通过开发团队的直播确认了关于成长资源获取和奖励的用户意见，并在10日将其反映到实际更新中。提高了成长资源“定期团”的获取概率，扩大了战场奖励，并降低了部分Boss的难度。 同时也进行了服务稳定化工作。新增服务器，并对1905个异常账户进行了永久封禁，及时应对上线初期出现的问题。上线一天后就直接确认用户意见，并于次日进行改进。《妖怪的世界》在持续的初期更新中，于13日登顶谷歌Play收入榜。 后续更新计划也迅速推出。Kakao Games和Supercat将在13日举行第二次直播，公开未来三个月的更新计划。在上线初期，关于成长资源和奖励的用户意见不断，Kakao Games正集中精力迅速将其反映到游戏中。 此外，2017年上线的NC的《Lineage M》也在9月通过“黄金时代”更新进行了职业改编和新服务器的增加。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

日本北海道深川市，距离札幌东北约100公里。每年7月举行的“深川夏季祭典”从今年起开始时间改为晚上而非上午。尽管这里位于日本北部，但去年7月的平均最高气温达29.1度，较10年前上升了4度。附近一家餐馆的老板表示：“在烈日下享受祭典可能变得困难。” 日本的夏季气温已与东南亚城市相当。根据《日本经济新闻》对美国海洋大气管理局（NOAA）2020至2025年观测数据的分析，7至8月东京的最高气温和湿度接近泰国曼谷和新加坡的水平。与2000年代和2010年代相比，气温和湿度均有所上升，热带化现象愈发明显。日本的平均气温在过去100年中上升了1.44度。因此，日本政府从今年开始将最高气温超过40度的日子称为“酷暑日”，而之前的“猛暑日”（35度以上）已无法涵盖当前的高温现实。 这样的高温也影响了劳动时间。根据《英国医学杂志》兰塞特的国际研究，预计到2024年，日本因高温减少的劳动时间为每位劳动者43小时，相当于超过五天的工作时间。整体就业者的年减少劳动时间为28亿9082万小时，是2010年代平均的两倍。因高温造成的潜在收入损失预计为494亿美元（约合8万亿日元，约合74万亿2300亿元人民币），超过了年度公共事业预算（约6万亿日元）。去年日本职场内因中暑的伤亡人数也达到了1803人，连续两年创下最高纪录。 在这样的高温下，企业为了应对，过去一直使用空调并为员工提供带风扇的工作服。然而，随着夏季气温的不断上升，仅靠降温已无法应对。日本大型建筑公司大林组在7至8月将全国60个工地的工作时间缩短至上午7点至下午1点。虽然也考虑过完全停止施工，但这将导致临时工的收入中断，影响整个供应链。因此，调整工作时间成为更为现实的选择，《日经新闻》报道。 日本电气工程公司东电则为在电线杆上工作的人员实施了每周四天的工作制，7至8月每周三休息。减少的工作日将在天气稍凉的时期进行补充。综合建筑公司河野池组也决定在7至9月增加现场休假天数，并从10月起通过周六工作进行补充。 在建筑工地之外，工作方式也在发生变化。负责全国邮递网络的日本邮政决定在发布热射病特别警报的地区，原则上暂停户外的投递和收集服务。即使邮件延迟一两天，他们也认为“保护员工的生命是首要任务”。拥有3万名上门销售员的养乐多正在考虑早晨投递。 高温商品需求增加 高温也催生了新的市场。生活用品公司卡奥在实验室中反复测试模拟夏季阳光的“冷却毛巾”的性能。一名在室内自行车上踩踏的研究员将冷却毛巾裹在脖子上，热成像屏幕上原本红热的脖子瞬间变成蓝色。由于建筑公司反映“一个小时的冷却时间不够”，他们的目标是将冷却持续时间增加一倍。工作服公司Workman推出了针对45度高温的夏季工作服。调研公司全球信息预测，全球高温应对市场将从2025年的约28亿美元增长到2030年的40亿美元。 然而，根本无法阻止酷热的到来。日生基础研究所的首席研究员篠原拓也表示：“从‘让人降温’的对策转向‘减少人们暴露在高温下的时间’是非常重要的”，并建议将工作时间调整至清晨或夜间，并在季节间调整劳动时间。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

日本神道的理解从神社（神社）开始。神道的起点是自然的神圣感。人们认为山、海、森林、河流、岩石和瀑布、太阳和风中都蕴含着神圣的气息。然而，自然的神圣感要融入人们的生活中，就需要一个空间来记住、供奉和反复接触，这个空间就是神社。神社不仅仅是宗教建筑，它是连接自然与人类、祖先与后代、村庄与神圣的日本式精神场所。 进入神社时，首先映入眼帘的是鸟居（鸟居）。红色或木色的鸟居是日本神道最强烈的象征。鸟居不仅是出入口，它是世俗与神圣空间的界限。人们在经过鸟居时，暂时放下日常的喧嚣与欲望，带着在神明面前站立的心情进入神社。神道并不是一个话语繁多的宗教，但仅凭鸟居就能传达许多信息。它在告诉人们，从这里开始要调整心态。 鸟居之所以重要，是因为神道是一种空间宗教。神道没有像佛教的大藏经或基督教的圣经那样具有绝对权威的单一经典。相反，神道通过空间、仪式、动作和重复来表达自己。在鸟居前低头、走参拜路、洗手漱口、在神殿前鞠躬和拍手的行为本身就是一种信仰语言。日本人更倾向于在神圣空间中以身体的方式接受神明，而不是用长篇大论来解释。 神社入口通常有称为手水舍或净手所的水。参拜者在这里洗手和漱口。这不仅仅是卫生行为。在神道中，水是净化的象征。人们在日常生活中，心灵会变得混乱，身体会变脏，关系中会受到伤害。在站在神明面前之前，首先要整理好自己。洗手意味着要清晰地行动，漱口则是要谨慎言辞。神道的净化仪式告诉人们，要遇见神圣的事物，首先要清空自己。 神社参拜的基本礼仪也有深刻的意义。通常被认为是两次鞠躬、两次拍手，再鞠躬一次。虽然每个神社的具体礼仪可能不同，但这个基本结构蕴含了神道的精神。鞠躬是自我谦卑的行为，拍手是向神明表明自己存在的行为，也是唤醒心灵的行为。最后一次鞠躬是感恩和决心的表示。这不是祈求福气的咒语，而是人们在神圣秩序面前重新调整心态的行为。 神社通常有本殿和拜殿。本殿是供奉神明的中心空间，拜殿是人们献祭的空间。然而，神社的本质不仅仅是建筑。围绕神社的森林、参拜路、古老的树木、石头、水和风都是神社的一部分。尤其是围绕神社的森林很好地展示了日本神道的自然观。神社并不是在自然中建造的，而是人类为了保护自然的神圣性而小心翼翼地创造的空间。神社的森林不仅仅是景观，而是神圣的森林。 伊势神宫是这种神道空间的代表性案例。伊势神宫被认为是日本人最神圣的神社之一，供奉着太阳女神天照大神，与日本皇室有着深厚的关系。然而，伊势神宫之所以特别，不仅仅是因为它的权威性，而是因为它以定期重建的方式传承传统，而不是永远保留旧建筑。建筑虽然更新，但形式和精神得以延续。木材虽然更换，但工匠的手艺依然延续。这是神道所具有的更新哲学。永恒并不在于保留旧物，而在于不失去精神地不断更新。 京都的伏见稻荷大社也展示了神道的普及面貌。无数红色鸟居沿着山路延伸的场景是世界人们记忆中的日本象征之一。稻荷神广泛被崇拜为农业、丰饶和商业之神。在农业社会，人们祈求丰收；在商业社会，人们祈求生意兴隆。神道的神明并不被困于抽象的教义中，而是融入人们的生活、工作、饮食和梦想中。因此，神道与日本人的生活息息相关。 东京的明治神宫则具有另一层意义。明治神宫供奉着近代日本的象征性人物明治天皇和昭宪皇太后，位于城市中心的巨大森林中。明治神宫展示了神道与现代国家的联系，同时也展示了当今日本人在城市中寻找自然宁静的方式。许多人在新年时前往神社参拜，举行婚礼，并在生活的重要时刻前往神社。神道仍然活在日本人的生活仪式中。 神社还与祖先崇拜相连。在日本神道中，祖先不仅仅是已故的人。祖先是家庭和村庄的根，是守护后代生活的存在。祖先崇拜提醒人们，自己并不是孤立出生和生活的个体。我们是某人的后代，同时也是某人的祖先。神道的祖先崇拜强化了这种连续性的感知。今天的我并不是与过去断绝的个体，而是与记忆、血缘和共同体相连的存在。 从韩国人的视角来看，这一点并不陌生。我们也有山神、城隍、当山树、祖先祭祀和村庄祭典的传统。人们将村口的大树视为神圣，向山和河流祭祀，向祖先致敬。东亚农业文明并没有将自然与祖先分开。日本神道的神社文化是将这种东亚的感知以日本式制度化和空间化的表现。只是日本以神社的形式强有力地保持着这一点，而韩国则在儒教、佛教、巫俗和民间信仰中多样化地保存着。 神社的力量在于重复。人们在新年时去神社，孩子出生时带去神社，在入学、就业、婚姻和创业的关键时刻前往神社。这不仅仅可以被视为迷信。在重要时刻，人们需要在比自己更大的秩序面前整理心态。神社是这样一种心灵的驿站。在忙碌的生活中停下脚步，洗净、鞠躬、感恩、重新开始的空间。 然而，神社文化并不总是以纯粹的自然精神存在。神社曾是地方社区的中心，但自近代以来与国家权力也有所联系。这里重要的是要平衡看待神社文化的本质意义与历史变迁的可能性。神社可以成为连接自然、祖先和社区的美好空间，但当与国家主义结合时，也可能成为危险的动员工具。精神应当是使人谦卑的力量，而不应成为绝对化权力的工具。 ■ 祭典，推动日本人共同体的节庆精神 如果神社是空间的精神，那么祭典就是流动的精神。神社为神圣之地提供了场所，而祭典则将这种神圣感召唤到人们之间。祭典是节庆，但不仅仅是玩乐。它是神与人相遇的仪式，是村庄确认自我的共同体行为，是将季节、劳动和记忆结合在一起的文化装置。如果不理解日本的祭典，就很难完全理解日本人的共同体精神。 祭典的起点是感恩与祈愿。在农业社会中，人类依赖自然。雨水要及时降临，台风要安全经过，稻谷要成熟，海洋要丰盈。人们努力工作，但如果自然不允许，就无法获得食物。因此，村民们向神明祈求丰饶，收获后举行感恩祭。祭典正是在这种感恩与祈愿的节奏中诞生的。这是人类在自然面前谦卑的方式。 祭典中通常会出现神轿（神輿）。人们抬着神明降临的神轿在村庄中游行。鼓声、笛声、口号和队伍、舞蹈和美食、灯笼和旗帜交替出现。这一场景不仅仅是视觉的盛宴。它意味着神圣的存在不仅停留在神社内，而是巡视整个村庄。神明并不是被困在神殿中的存在，而是走出人们的巷弄、市场、家园、田地和海岸。祭典是将神圣感扩展到整个共同体的行为。 在这个过程中，人们重新确认自己是共同体的一部分。祭典是无法单独进行的。有人抬轿，有人准备食物，有人整理道路，有人照顾孩子，有人敲鼓，有人祈祷。节庆是角色的秩序。每个人都是主角，同时也是协助者。这就是祭典的社会力量。平时各自分散生活的人们通过节庆重新聚集成一个村庄。 日本社会的秩序意识与合作文化与这种祭典传统有着深厚的联系。祭典教会人们共同的规则。如果任意超前，队伍就会崩溃。如果忽视自己的角色，整体就会动摇。抬轿时也要协调呼吸。一个人不能过于用力，也不能有一个人缺席。这是共同体的训练。祭典虽然以欢乐的形式出现，但其中蕴含着责任与合作的伦理。 祭典也是地方身份的储存库。日本各地有各自不同的祭典。京都的祇园祭、大阪的天神祭、东京的神田祭、青森的Nebuta祭、札幌的雪祭等，地方的历史、气候和生计以节庆的形式得以延续。有些地方为了驱除瘟疫和灾难而开始祭典，有些地方则为了祈求丰收而延续祭典。祭典是地方记住自己的方式。 在这一点上，祭典并不仅仅是旅游商品。虽然如今许多祭典成为旅游和地方经济的重要资源，但其根基在于共同体的记忆。某个村庄能够延续数百年的同一祭典，意味着这个村庄没有忘记自己的故事。节庆以身体的方式保存那些易逝的记忆。这不是书面历史，而是行走、抬轿、歌唱、饮食和舞蹈的历史。 神道的祖先崇拜也在祭典中得以延续。日本的许多节庆不仅仅是献给自然神明，还承载着守护村庄的祖先和先人的记忆。祖先并不止于过去。祖先活在共同体的伦理和秩序中。后代通过祭典向祖先表达感恩，同时意识到自己也将成为后代被铭记的存在。这是时间的共同体。生者与死者、过去与现在、未来都置于同一秩序之中。 神道与佛教的关系在这里也很重要。在日本，神道与佛教长期相互影响。这被称为神佛习合。神明有时被解读为佛的显现，佛教寺庙与神社共存于同一空间。人们在神社祈求生活的福祉，而将死亡和来世的问题交给佛教，这种方式使宗教在生活中得以和谐共存。从教义上看可能存在矛盾，但在生活中却是自然的共存。日本人的宗教观更重视实践的和谐，而非排他性的信仰宣言。 这种宗教的灵活性既是日本文化的优点，也是局限。优点在于宽容与和谐，多个信仰和仪式能够在生活中共存。然而局限在于原则的模糊。当宗教仅仅停留在生活习俗中时，与权力结合时可能无法充分反思其风险。神道与现代国家主义结合的历史正是需要重新审视的地方。 然而，我们需要关注的是神社与祭典如何支撑日本人的生活。神社是停顿的空间，而祭典是流动的时间。神社是个人洗净心灵的地方，而祭典是共同体调整身体的时刻。神社使人们在自然与祖先面前谦卑，而祭典则教会人们如何与邻居共同生活。这两者结合，使神道深深扎根于日本人的生活中。 现代社会正在迅速解构共同体。城市化削弱了村庄，数字文明在连接人们的同时也使人们孤立。人们整天保持连接，但却逐渐失去深厚的归属感。在这样的时代，神社与祭典向我们提出了问题：人类的自由是否足够？没有共同体的记忆，健康的个体是否可能？没有节庆与仪式，社会能否持久？ 韩国社会也无法回避这些问题。我们也有村庄共同体的传统，像当山祭、城隍祭、互助和节气习俗等。然而，在快速的工业化和城市化中，许多东西消失了。我们不必无条件地羡慕日本的祭典，但有必要重新思考维持共同体的仪式和节庆的力量。人不仅靠面包生存，也不仅靠工作生存。人通过共同的记忆、共同的感恩和共同的欢庆时间，成为共同体的一员。 神社与祭典带来的最大教训是“关系的恢复”。重新连接人与自然的关系、生者与祖先的关系、个人与共同体的关系、日常与神圣的关系。现代人获得了许多，但失去了关系。自然成为了资源，祖先成为了照片，邻居成为了匿名的他人，节庆成为了消费事件。神道的神社与祭典促使我们重新思考这些失去的关系。 当然，我们不必完全接受神道。神道是日本历史和文化中形成的，属于日本。然而其中蕴含的对自然的敬畏、对祖先的记忆、对共同体的责任、净化空间的感知、庆祝季节的文化，都是东亚整体值得共同反思的价值。好的东西要学习，危险的东西要警惕。这就是对真理、正义和自由的态度。 最终，日本神道的第二个面貌是共同体。如果说20篇神道讲述自然的神圣，那么21篇神道则展示了这种神圣如何在人与人之间生动地流动。神社创造了神圣空间，鸟居设定了界限，净化仪式洗净了心灵，参拜使人谦卑，而祭典则将共同体重新团结在一起。这一切共同构成了日本人的生活精神。

要深入理解日本，首先需要了解神道。神道是日本人心中最古老的宗教和生活感知，是对自然的态度，是连接祖先、村庄与国家的无形精神之网。日本人在看山时，不仅仅是看地形；在看海时，也不仅仅是看水。他们在古老的树木、岩石、瀑布、河流、阳光和风中感受到某种神圣的气息。这就是神道的起点。神道的核心是神。虽然通常翻译为“神”，但与西方一神教的绝对神不同。神存在于山中、海中、森林中、祖先身上，以及特殊的人和社区的记忆中。大英百科全书解释说，在古代神道中，人们在自然中寻找神，看到卓越的人身上也有神的存在。日本神社本庁也解释说，神道没有特定的创始人、教义或经文，而是通过对自然和祖先的敬畏来表达。这一点非常重要。神道是一种感知的宗教，而非教义的宗教。感觉优于逻辑，仪式优于经文，净化优于忏悔。日本人更倾向于在神面前洗手、鞠躬、拍手、整理心情，而不是用语言来解释信仰。他们通过空间、动作和沉默来接受神圣。因此，要理解神道，仅靠书本上的宗教学是不够的。需要走过清晨的森林小径，站在神社前的鸟居下，聆听洗手水声，观察透过古老杉树洒下的光线。日本神道的第一个面貌是自然崇拜。日本列岛是一个火山、地震、台风和海啸的国家，拥有雪、雨和海洋。自然既美丽又令人畏惧。樱花绚烂绽放，但转瞬即逝；富士山雄伟壮观，却蕴藏着爆发的记忆。大海给予了鱼类，但也带来了灾难。在这样的环境中，日本人将自然视为需要安抚和尊敬的存在，而非征服的对象。自然比人类更伟大，更古老，是人类无法随意对待的力量。因此，在神道的世界中，自然不是物质，而是关系。每一棵树不仅仅是木材，每一块岩石也不仅仅是石头。瀑布不仅是水流的现象，更是神圣力量显现的地方。山不仅是登山的路线，更是神居住的空间。神道的自然观并不尖锐地分离人类与自然。人类不是自然之外的主宰，而是自然中的一部分。这种感知构成了日本文化的深厚基础。神道的另一个特点是对万物神圣可能性的开放态度。神道中有“八百万的神”一说，直译为“八百万的神”，但实际意思是无数的神灵。它意味着世界的每个角落都蕴含着神圣的气息。这句话浓缩了日本人的世界观。神圣并不遥远，而是存在于村口、田埂、厨房、森林、井口、祖先、节庆和季节变化中。这种世界观延续到了日本人的生活文化中。日本人注重家庭的整洁、物品的整理、食物的精心摆放，以及对季节变化的细腻感受。虽然并非所有日本人都如此，但整个日本文化中流淌着对“洁净”、“秩序”和“节制”的强烈感知。神道的净化仪式“祓”正是这种文化的宗教根源。国学院大学的相关资料也指出，净化仪式在神道中是非常重要的元素，与日本人的清洁观念深度相关。在神道中，污秽不仅仅是卫生问题，而是混乱、不平衡和遮蔽生命气息的状态。因此，在进入神社之前洗手和漱口的行为并非仅仅是形式上的礼节，而是重新整理心灵和身体的过程。人类因不完美而常常变得肮脏和混乱，因此需要不断地洗净、低头、重新开始。这是神道的重要精神。在这里，我们可以看到神道与日本人的“重置文化”之间的联系。日本有一种在保留旧物的同时重新构建的传统。代表性的例子是伊势神宫。伊势神宫是日本最神圣的神社之一，长期以来保持着定期重建的传统。美联社报道，伊势神宫的重建传统已持续超过1300年，象征着神道的再生与传承精神。这一传统非常有趣。西方的文化遗产保护通常重视原始物质的保存。然而，伊势神宫的方式并不是永远保留物质，而是将形式、精神和技术传递给下一代。建筑是新建的，但精神得以延续。木材虽更换，但仪式仍在继续。人虽然会死去，但工匠的技艺会传承下去。这展示了神道的时间观。永恒并非停滞，而是在重复与更新中存在。理解神道时，与佛教的关系也很重要。佛教传入日本后，神道与佛教不仅长期冲突，还相互融合、相互影响。日本人会去寺庙为祖先祈福，也会去神社祈求新年好运。许多婚礼以神道方式进行，而葬礼则以佛教方式举行。生活中的和谐超越了严格的教义区分。这是日本宗教文化的特点。然而，神道并不能仅仅被视为一种美丽的自然宗教。神道创造了村落共同体、祖先崇拜和季节节庆的温暖传统，但在现代之后，它与国家主义结合，展现出危险的一面。尊重自然和祖先的心是珍贵的，但当它与国家权力结合并绝对化时，宗教可能成为动员人类的工具，而非解放人类的力量。因此，我们对待神道的态度应保持平衡。既不能美化，也不能贬低。日本神道中确实有值得学习的地方。对自然的尊重、对祖先的铭记、维护村庄与季节的节奏、以及对空间的整洁管理，都是当今人类需要重新思考的重要价值。在气候危机和生态危机的时代，将自然视为单纯资源的文明已达到极限。从这个角度看，神道的自然观向现代世界传达了重要的信息。但同时，我们也必须冷静地看待神道在历史上如何与国家权力结合。当宗教停留在热爱自然和尊重祖先时，它成为生活的根基。然而，当宗教变质为国家的命令和军国主义的逻辑时，它就变得危险。灵性应当是提升和扩展人性的力量，而不是缩小和排斥人性的工具。日本神道的深厚魅力在于“近在咫尺的神圣”。神并不只存在于遥远的天空中。它存在于清晨的阳光中、古老树木的阴影里、祖先的记忆中，以及村庄节庆的鼓声中。神道告诉人类，世界并非死物的集合，而是活生生的关系之网。因此，不要轻易对待；不要污染；不要遗忘；要心怀感恩。这一信息与整个亚洲的灵性相连。印度教谈论宇宙的巨大秩序，佛教谈论痛苦与慈悲，道教谈论自然的流动与无为，而神道则是在近距离的自然、祖先和村庄中发现神圣的道路。神道的哲学体系虽然不庞大，但日常感知却很强烈。虽然缺乏宏大的经文，但身体反复进行的仪式却深邃。这就是神道的力量。从韩国人的视角来看，神道既陌生又不陌生。我们也有山神、龙王、城隍、祖先祭祀、村落祭典、当山树的传统。尊重山水和祖先的心是东亚农业文明的共同基础。只是日本将其以神道的名义更系统地保留在国家和文化中，而韩国则在儒教、佛教、巫术和民间信仰中散落保存。因此，理解神道不仅是理解日本，也是重新审视我们内心深处的古老亚洲感知。今天的世界再次站在自然面前。工业文明使人类变得强大，但也让自然被过度消费。随着人工智能时代的到来，人类正朝着更快、更便捷的世界迈进，但同时也经历着更深的虚无与隔离。在这个时刻，神道提出的问题很简单：人类能在失去自然的情况下幸福吗？能在忘记祖先的情况下拥有根基吗？能在污染空间的同时保持心灵的清澈吗？神道的回答是静默的。首先要洗净；首先要低头；首先要在自然面前放下人的傲慢。只有懂得感恩于一棵古老的树、季节的变化和祖先的记忆的人，才能真正过上人类的生活。这就是日本神道故事的第一个结论。神道是日本的宗教，但其中流淌着亚洲自古以来所蕴含的自然灵性的一条脉络。人类并非自然之上的统治者，而是与自然共生的存在。万物并非死物，而是在关系中活着的存在。神圣并不遥远，而是就在我们脚下的土地、饮用的水和仰望的天空中。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。