明进法师离世了。 曾担任首尔奉恩寺住持，并呼吁改革韩国佛教曹溪宗的明进法师于2026年8月22日在济州海域圆寂，享年76岁，法龄52年。据信是在他平时喜爱的自由潜水时发生意外。法师在海中如同修行般屏息潜入水中，最终未能再返回这个世界的呼吸。 这实在是令人感到无奈和惋惜的事情。 在得知明进法师圆寂的消息时，突然想起了一个人，那就是曾两度担任曹溪宗总务院长的自胜法师。自胜法师于2023年11月在京畿道安城七长寺的火灾中去世，享年69岁。两位法师共同生活在韩国佛教的一个时代，却走上了截然不同的道路，如今都已离开人世。 生前，两位法师在韩国佛教的最尖锐对立面上。 一位批评宗派的权力与政治化，另一位则作为韩国最大佛教宗派的最高行政负责人，施展强有力的领导力。特别是在李明博政府时期，奉恩寺问题与曹溪宗的运营冲突，演变为全社会关注的公开对抗。明进法师毫不留情地批评了宗派权力与政治权力的关系，并对自胜法师及当时的宗派领导层发起了攻击。 冲突持续了很久。明进法师于2017年被曹溪宗开除，宗派以损害宗派及总务院名誉等理由进行重罚，而明进法师则反驳称，自己是因为批评宗派内部的不道德与错误而受到惩罚。此后，明进法师一方在法庭上胜诉，经过漫长的争执，胜籍问题也得到了解决。 然而，如今这一切又有什么意义呢？ 总务院长已不在，奉恩寺住持也不在。宗派的权力消失，反对派也不复存在。没有胜者，也没有败者。自胜法师不在，明进法师也不在。剩下的只是两位法师在一个时代中激烈生活过的事实。 在这里，我们不得不思考佛教对人类提出的最根本的问题。 我们为何如此争斗。佛教教导人类最为警惕的便是贪·嗔·痴，即三毒。贪婪的欲望，仇恨与愤怒的真心，以及无法看清事物真相的愚蠢。修行者为了去除这三种毒素，剃发入寺。 然而，寺庙中也有人。人聚集就会形成组织，组织产生权力。权力的存在带来了地位与利益关系，贪欲、愤怒与愚蠢也随之渗透。即便是脱离世俗的修行者，也并非自动摆脱人类的欲望。或许，出家并不是欲望消失的宣告，而是誓言终生与之抗争。 因此，我不想将两位法师长期的冲突简单地归结为一方的胜利与失败。说明进法师完全正确，或说自胜法师完全错误，都不符合佛教的精神。因为一旦轻易地将人类赋予完全的善与完全的恶，便又开始了另一种执着。 《般若波罗蜜多心经》说： “色即是空，空即是色。” 我们所执着的地位与名誉、金钱与权力、胜利与失败、爱与恨，都是非永恒的实质。它们因缘而生，因缘而灭。今天我手中的权力并非我的，别人称呼我的职称也并非本来的我。 总务院长的职位也是空的，奉恩寺住持的职位也是空的。宗权也是空的，甚至以改革之名所执着的瞬间也可能成为另一种色。 然而，佛教的空并非虚无。 空即是色。因为空，所以能够再次拥抱世界；因为放下，才能再次去爱他人。我的空位被他人填满，仇恨的空位被慈悲填满。这便是般若的悖论。 《金刚经》更进一步：“应无所住，而生其心。”意思是不要执着于任何地方，而是在那儿重新生起心念。 将这句话映照在两位法师的生活上。 明进法师是否停留在改革的定义上？自胜法师是否停留在宗派的权力与秩序上？而我们是否也停留在“明进是对的，自胜是错的”，或者“自胜是对的，明进是错的”的判断上？ 《金刚经》教导我们连这个位置也要离开。 同时，它还教导我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 世间一切因缘而生的事物，如梦幻、泡影、物影、露水与闪电，应如此观察。 这话多么可怕。 我们一生中拼命抓住的权力也不过是一道闪电。名誉也如晨露。组织是泡影，人际关系也是因缘而聚而散。总务院长的权势、改革者的声望，百年后也不过是历史书中的几行字。 《华严经》的宏大世界观展示了所有存在并非孤立存在，而是相互依存的缘起世界。常言“万法唯心造”，即一切皆由心所造。心中充满仇恨时，彼此便成了敌人；心中生起慈悲时，昨日的敌人也能成为今日的道友。 《法华经》的上佛经菩萨尊重每一个人，看到他们内心的佛性，而不仅仅是尊重与自己思想相同的人。即使是辱骂自己、攻击自己的人，也要努力看到他们的佛性。 这正是宗教的难处。 阅读经文容易，背诵经文也容易。然而，从攻击自己的人身上看到佛性却是困难的。在法堂上谈论慈悲容易，但放下权力却很难。宣扬无所有容易，但放下自己的地位与名誉却非常困难。谈论空容易，但“我正确”的想法却很难放下。 这并非只是法师们的故事。 对牧师和神父、政治家、企业家和媒体人来说同样适用。对我们所有人也同样适用。宗教越是庞大，组织越是庞大，就越要警惕。若在谈论神时追求权力，在谈论佛时仇恨他人，在谈论真理时自以为是，宗教在某一时刻可能会变成最不宗教的组织。 明进与自胜两位法师的生死或许给我们留下了最大的教诲。 两人曾激烈争斗，梦想着不同的韩国佛教。一位呼吁改革，另一位则领导宗派。历史将如何记录双方的功过，留待后人评判。 然而，死亡将两人置于同一位置。 生老病死。佛陀离开王宫踏上旅途，最终也是因这四个字。面对生、老、病、死的人类命运，国王与乞丐、总务院长与平僧并无差别。 我们现在可以在想象中与两位法师相遇。 自胜法师站在彼岸的某个路口，明进法师则沿着那条路走来。两人再次相遇。 起初，他们可能会短暂地对视。毕竟生前他们曾如此激烈地争斗。然而那里没有总务院，也没有奉恩寺。没有宗会成员，也没有宗权。没有政府，也没有政治。没有开除，也没有复权。没有记者记录谁胜谁负。 只剩下两位修行者。 自胜法师或许会首先合掌：“明进法师，您来了。”明进法师也会微笑着合掌：“您先到了。” 就这样结束。 在那一瞬间，两人或许会意识到，在世间数十年间的冲突是多么微不足道。曾经如此仇恨的人，原来只是短暂的因缘；而曾经如此坚守的地位，也不过是暂时借坐的椅子。 因此，今天《般若心经》的最后真言显得格外响亮。 “阿耶阿耶，波罗阿耶，波罗僧阿耶，摩诃萨婆诃。” 走吧，走吧。去那边的山丘。大家一起渡过彼岸，获得觉悟。 我们并不将这句话解读为走向死亡，而是解读为从贪欲走向慈悲，从愤怒走向宽恕，从愚蠢走向智慧。是从“我”走向“我们”，从权力走向服务，从执着走向自由。 明进法师也走了，自胜法师也走了，我们也终将离去。那么，活着的时候，我们为何要如此紧握，何必如此仇恨，何故要彼此留下如此深重的伤痕呢？ 宗教的伟大并不在于庞大的寺庙，不在于高高在上的地位，也不在于众多的信徒。宗教存在的意义在于减少人类的贪欲，平息愤怒，打破愚蠢，使人类变得更加自由与慈悲。 这不正是佛陀2500年前留给我们的道路吗？ 色即是空，空即是色。存在即是空，而在空中生命再次绽放。 现在，让我们放下两位法师的长期争斗。将谁对谁错的记录留给历史，而在两位修行者的灵前放下我们的贪·嗔·痴。 愿两位法师也能互相合掌。明进法师，自胜法师。如果在世间未能和解，那么在彼岸实现吧。 阿耶阿耶，波罗阿耶，波罗僧阿耶，摩诃萨婆诃。 走吧，走吧。 去那边的山丘。 大家一起渡过。 最后， 在没有仇恨、怨恨与权力的 自由彼岸再次相遇。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。