2026年10月，一位牧师与一位记者共同撰写的书籍《正义与记录的呼声》问世。该书由韩国恩光教会的制成京牧师与全北道民日报的李敏英记者共同编写。两人走上了不同的道路：一位是手持圣经关注人类灵魂的牧师，另一位是手握笔杆追踪社会真相的记者。然而，他们最终所追求的世界并没有太大差异：一个尊重人类尊严、保护冤屈者、在真相面前让权力谦卑的社会。牧师在上帝面前追问人类的良知，记者在历史面前追问人类的责任。牧师的讲道唤醒人心，而记者的记录则唤醒世界的记忆。若讲道无视真相，则变得空洞；若报道无视正义，则沦为冷冰冰的信息。信仰需要爱，媒体需要良知。然而，缺乏爱的正义可能变成暴力，而缺乏真相的爱也可能成为伪善。我在长期的媒体职业生涯中始终未曾放下一个问题：人类为何而工作，社会为何而存在，国家又是为谁行使权力。爱人类、文化与自然并非抽象的修辞，而是倾听冤屈者的声音、维护弱者的权利、将人类尊严作为所有制度与政策的出发点。这是我认为的真理、正义与自由的基础，也是媒体存在的理由。将制成京牧师与李敏英记者的相遇视为超越简单的共同著作的事件，正是因为如此。两人虽然起点不同，分别来自宗教与媒体两个领域，但在通过韩国现代史的痛苦记忆探讨当今良知的场合相遇。他们的相遇再次向我们提出一个古老的问题：我们究竟从过去的痛苦中学到了什么？我们是否将这些学习付诸于今天的正义？正义消失之处，人类尊严也随之消失《正义与记录的呼声》是一本293页的书籍，于2026年10月1日出版。书中分为四个部分：第一部分《真相站在哪一边》，第二部分《韩国为何不相信弱者的话》，第三部分《正义是否仍然存在》，第四部分《再次谈论韩国的希望》。特别是围绕兄弟福利院、仙感学园、三青教育队、益山药村五岔路事件、新安盐田奴隶事件、水原流浪少女事件、泗川河边杀人事件、三星半导体白血病、金勇均事件、龙山惨案等十个事件，重新审视国家与社会如何对待人类尊严。这些事件的发生时间、背景、法律责任及受害情况各不相同，因此不应简单化地用单一标准来衡量。然而，它们之间有一个共同的问题：国家名义下行使的权力何时失去正当性？以工业发展为名，工人的生命可以牺牲到何种程度？当司法制度将无辜者视为罪犯时，责任又该由谁承担？如果受害者为了揭示真相而斗争数十年，这样的社会是否可以称之为公正的社会？圣经在这些问题面前提供了明确的伦理标准。旧约圣经阿摩司书第5章第24节呼吁正义如水般奔流，公义如河流般不竭。这是对那些认为仅凭宗教仪式就履行信仰义务的人发出的严厉警告。无论多么华丽的礼拜，若无视邻里的痛苦，信仰的本质便会丧失。先知弥迦在第6章第8节中也要求人们行公义，爱怜悯，谦卑地与上帝同行。正义、爱与谦卑并非孤立的美德。缺乏正义的爱无法改变现实，而缺乏爱的正义则可能伤害人类，缺乏谦卑的正义则有可能变质为另一种专断。制成京牧师将现代史的创伤引入牧养领域的意义也可以从这一圣经传统中解读。耶稣在马太福音第25章中教导人们要给饥饿的人食物，给口渴的人水，接待陌生人，照顾病人和囚犯。将这一教导映射到今天的韩国，宗教应关注的对象不仅是教会的增长，还应扩展到劳动现场的安全、社会弱者的生存以及冤屈受害者的恢复。信仰的大小不能仅通过建筑的高度或信徒的数量来衡量。在受苦的人面前，真诚的行动才是更重要的标准。佛教的慈悲是对痛苦的实践在这一点上，我也想起了佛教的教义。基督教强调上帝的公义与爱，而佛教则直面痛苦的现实，探寻摆脱痛苦的道路。两种宗教在神与人、救赎与解脱的教义上存在较大差异，但在不应忽视受苦存在的伦理要求上却可以相遇。《法句经》第129节提醒我们，所有存在都害怕暴力与死亡，教导我们要以他人为镜，不杀生或伤害他人。这意味着要将他人的痛苦视为自己的痛苦。佛教所说的慈悲并非简单的同情，而是深刻理解他人所经历的痛苦，并努力减少这种痛苦的实践之心。在看待兄弟福利院或仙感学园等事件时，这种心态是必不可少的。我们不能将受害者视为简单的历史人物，而应将他们视为拥有家庭、梦想与尊严的人。未被记录的痛苦容易在社会记忆中消失，而未被记住的痛苦则可能以其他形式重演。因此，媒体的记录不仅是简单事实的保存，更是实践社会慈悲的手段。佛教的缘起思想也颇具深意。人类并非独立孤立的存在，而是相互依存、相互影响的关系中存在。工人的安全与企业的利益、公民的自由与国家的权力、媒体的独立与民主的健康性并非无关的问题。在一个放任一个人的尊严崩溃的社会中，最终其他人的尊严也无法得到保障。老子的上善若水，正义应如水般流向低处《道德经》第8章中有一句著名的话：“上善若水”，意即最高的善如水。水滋养万物而不争，停留在人人厌恶的低处。老子通过水的这种特性阐述了真正德行的样子。我认为这一句教导对当今的权力者、媒体人和宗教人士都至关重要。权力追求高位，而正义应流向低处。媒体应倾听那些连发言机会都没有的人，而非只关注名人的言论。宗教也应停留在受苦者身边，而非追求世俗权力与名誉。《道德经》第77章解释了天道的运作方式是通过减少剩余、补充不足，促使人类社会的失衡反思。这使我们反思财富与权力集中在一方，而风险与痛苦转嫁到另一方的社会。当然，老子的无为自然无法直接套用到现代民主的法律与制度上。然而，警惕过度欲望、反思强制统治、尊重低处生命的教导在今天依然具有重要意义。一个公正的社会并非强者支配弱者的社会，而是强大的制度保护弱者的社会。制成京：从圣经到人工智能的新牧养之路制成京牧师的履历中，特别值得关注的是他并未止步于传统的牧养活动，而是探索信仰与人工智能的关系。他在白石大学基督教专业研究生院获得神学博士学位，并通过《AI的DNA与牧师的DNA融合》、《超越奇点的灵性AI》、《在现场重新阅读圣经》等多部著作思考新时代的牧养与灵性。开发“讲道诊所助手AI”也是这种关注的延续。这是一个非常有趣的挑战。人工智能可以分析大量的圣经资料，帮助准备讲道，传递宗教知识。然而，承担人类的痛苦、根据良知行事、对错误负责的事情，仍然不能交给机器。无论人工智能如何发展，宗教的核心仍将是关于人类灵魂与尊严的问题。实际上，在人工智能时代，牧师更应具有人性。技术越是丰富知识，人们越需要智慧；信息越是泛滥，良知的判断越显得重要。在人工智能撰写讲道稿的时代，牧师真正的竞争力不在于讲道稿的文采，而在于他有多么真诚地生活。制成京牧师通过这本书展示的方向也值得从这一角度进行评估。信仰不应局限于教会内部，而应面对历史与社会的痛苦；在接受技术进步的同时，始终将人类尊严置于首位，这是宗教界未来需要持续思考的课题。李敏英：在晚起的记者生涯中发现记录的使命李敏英记者的人生同样值得关注。他是一位文学博士和诗人，曾在全州大学的学报社和宣传部工作多年后进入媒体界。李敏英记者曾在全北道民日报、KNS新闻通讯社、全民日报等媒体工作，目前在全北道民日报担任记者，并出版了《大学，大学人》、《我生命中的风车》等著作。他还担任JD相生论坛的共同代表。我关注李记者的经历，不仅在于他进入媒体的时间，更在于他丰富的生活经验。记者并非年轻时开始就能成为优秀的记者。经历丰富的人能够记住更多人类的表情与社会的矛盾。然而，经验的深厚并不意味着自然就能写出好文章。记者必须不断提问、核实资料，并对自己想相信的事实保持怀疑。媒体的生命在于事实。以追求正义为名歪曲事实，或为了善良的目的将未经证实的主张写成报道，都是不可取的。站在受害者一边与验证事实并不冲突。相反，彻底的验证恰恰是揭示受害者冤屈的最有效方法。在本书中写推荐词的韩国记者协会秘书长金勇万对李敏英记者表示，虽然他起步较晚，但应更加努力提问，并在面对不便的真相时不退缩。 我认为这句话同样适用于年轻记者与资深记者。记者最危险的时刻是认为自己无所不知。停止提问的瞬间，采访也会停止；采访停止后，媒体容易沦为权力发布的扩音器。孔子的正名与多石的“尔那”，人类如何才能正直在东方经典中，我们也能发现对公正社会的深刻洞察。孔子在《论语·子路》篇中强调正名，意即要纠正名称。君主应当君主，臣子应当臣子，父亲应当父亲，子女应当子女。将其应用于当今社会，可以扩展为法官应当法官，检察官应当检察官，记者应当记者，牧师应当牧师。这里的“应当”并非享受职称所带来的权威，而是履行与该职业和地位相应的责任。如果法官仅仅看法律条文而不关注人性，记者只追求特稿的荣誉而忽视事实，牧师只追求教会的增长而忘记受苦的邻居，那么这些名字便失去了本来的意义。我在多石的思想中也发现了与此相通的精神。多石强调的“尔那”是超越肉体自我与世俗欲望，追求真正精神自我的思考。这引导人们超越自我利益与名誉，追求更根本的生活价值。尽管宗教不同、哲学前提各异，但人类应超越自我中心，关注他人痛苦的意识是可以相互对话的。然而，我们不能简单地将圣经、佛经与道德经视为相同的教导。每部经典都有其不同的历史背景与世界观。只是在不损害人类尊严的伦理反思的中心，我们可以相互学习与对话。真正的灵性不在于抹去差异，而在于尊重差异并发现爱人类的道路。人工智能时代，正义与记录是人类的最后责任我们正生活在一个人工智能撰写文章、生成视频与音频、辅助人类判断的时代。未来，人工智能将更深入地进入国家行政、司法、医疗、教育、媒体与宗教等领域。那么，人类该做些什么呢？我希望在真理、正义与自由中找到答案。人工智能可以分析大量的判例，但道德责任仍在于人类。人工智能可以整理过去的事件，但判断为何要记住这些事件则需要人类的良知。人工智能可以解释圣经、佛经与道德经，但最终在生活中实践这些教导的主体仍是人类。媒体同样如此。人工智能提高了文章写作的速度，但并不意味着记者的使命减少。相反，在真相与虚假更加精细交织的时代，验证事实、监督权力、记录社会弱者的声音变得更加重要。《正义与记录的呼声》所提出的问题意识正是与这一时代课题相连。两位作者所讨论的事件虽然发生在过去，但这些事件所提出的问题仍然是当前的。社会的发展并不意味着正义的实现，法律与制度的存在也并不意味着人类尊严的保障。揭示真相的努力总是需要勇气。然而，这种勇气并非攻击与自己观点不同的人，而是承认自己所属群体的错误的勇气。正义并非某一阵营的私有物，良知也不应随政治便利而运作。人类·文化·自然，两人的相遇留下的印记我不想仅仅因为制成京牧师与李敏英记者共同撰写了一本书而进行评价。更重要的是，这本书给读者留下了怎样的问题，以及对我们社会产生了多深的反思。阅读书籍并感动并不能改变世界。只有当这种感动转化为制度的改善、被遗忘的受害者的名誉恢复，以及下一代不再经历同样悲剧的实践时，记录才真正成为活生生的历史。制成京牧师在解释书籍出版的初衷时表示，他希望通过痛苦的历史反思今天，而不是指责过去或支持特定阵营，以创造一个更加公正和温暖的社会。这一追求是珍贵的。然而，为了实现这一目标，记录的准确性、公正的判断以及对受害者的尊重必须始终伴随。圣经的公义唤醒人类的良知，佛教的慈悲让人关注他人的痛苦，而《道德经》的上善若水则教导我们低处流淌的生活智慧。孔子的正名要求我们对自己的名字承担相应的责任，而多石的“尔那”则探讨超越世俗自我，成为真正人类的道路。如果将这一切教导用今天的语言表达出来，最终将引导我们尊重人类、热爱文化、与自然和谐共生的生活哲学。人类需要食物，这是生存的基础。人类需要工作，这是实现自身能力与责任的途径。而人类需要梦想，这是超越现实、迈向更美好明天的力量。当食物、工作与梦想共同存在时，人类的生活才得以完整。一个公正的社会应是每个人都有机会获得食物、尊严地工作、享有梦想自由的社会。牧师阅读圣经，记者观察世界。然而，两人最终需要阅读的，是人类。人类的眼泪与希望、绝望与勇气，以及在历史创伤中重新站起来的生命意志。在制成京牧师的圣经与李敏英记者的笔触交汇之处，我重新思考了一个古老的真理：正义并非强者胜利的宣言，而是保护弱者尊严的实践；记录并非保存过去事件的工作，而是为了阻止未来错误的人类责任。牧师的讲道唤醒良知，记者的记录唤醒历史。只有良知活着，正义才会存在；只有记录存在，真相才不会消失。这就是我在两人的相遇中发现的人类、文化与自然的精神，以及我们应当留给下一代的韩国的模样。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

“不要发布讣告，不要设灵堂，不要设墓地……”遗族代表朴恩洪，成功大学名誉教授表示：“根据母亲和弟子的意愿，只留下一个名字。” 在多夕门下，像范锡轩、柳达荣、金兴浩等杰出人物中，朴英浩是将师父的教诲视为生命全部的正统继承者……从托尔斯泰到 씨알农场，从东西方宗教的融合到‘얼나’的哲学。 世上有追求名声的人，也有不愿留下名声的人。前者追逐世间的荣誉，而后者则放下荣誉。人活着是为了什么，留下什么又要如何离去？是财富、权力、学问，还是一生所坚守的精神？在这个问题面前，韩国现代思想史上的一位修行者悄然关闭了生命的最后一扇门。多夕（多夕）柳永模（1890~1981）的正统弟子、领导多夕思想研究会的朴英浩先生于11日下午7时39分去世，享年91岁。 故人的最后嘱托同样特别。不要发布讣告，不要设灵堂，不要接受丧葬费，也不要设墓地。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是他希望在死后不让世人因自己而麻烦的心愿。这是他一生谦卑自己、崇尚真理的修行者的最后选择。 遗族代表、成功大学政治外交学名誉教授朴恩洪在与非常经济会长郭永吉的通话中传达了父亲的最后心愿。 “父亲希望不要发布讣告，不要设灵堂，也不要留下墓地，而是希望将骨灰撒入大海。然而，我们接受了母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。” 故人的出殡将于13日中午12时在水原东水原医院殡仪馆进行。随后将在附近的水原莲花火化，并于同日下午安葬于莲花公园内。为了尊重故人的遗愿，不设灵堂，也不接受丧葬费。 一个小名字。这或许比许多纪念碑更具震撼力。一个人的精神可以不需要大声铭刻，也可以在世上留下痕迹，朴英浩用自己的生与死证明了这一点。 他没有追求大学文凭、博士学位或世俗的高位。然而，在他的精神世界中，东西方伟大的思想和经典依然活着。耶稣、释迦牟尼、孔子、老子、托尔斯泰和甘地，尤其是多夕柳永模。他一生耕耘土地，阅读书籍，将师父的教诲实践于自己的生活中。 多夕门下有许多杰出人物，他们在韩国现代精神史上熠熠生辉。像씨알思想的范锡轩、农村与生命运动的柳达荣、宗教哲学与大学教育的金兴浩等都是代表性人物。他们在各自的领域发展了多夕的精神。然而，朴英浩的道路却不同。范锡轩将多夕的精神扩展到历史哲学与民主、和平思想，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩则通过宗教哲学与教育传播多夕的思想。相对而言，朴英浩将多夕本身作为一生的学习和生活的中心。 谁更伟大的弟子是无法评判的。但在多夕的教诲中，有没有像朴英浩这样彻底保留原型并将其贯穿于自己一生的弟子呢？这使得朴英浩的生活显得格外重要。他被认为是多夕思想最忠实的正统继承者之一。 在战争的死亡中遇见托尔斯泰，经过范锡轩走向多夕 朴英浩的思想旅程始于年轻时的痛苦。他在日本殖民时期出生，接受殖民地教育，经历了解放和韩国战争的动荡。他从小就喜欢阅读书籍。在日本统治末期，难以找到韩文书籍，只能阅读日文书籍。在此过程中，他接触到了托尔斯泰的《忏悔录》，深深陷入对人类生命与死亡、宗教与真理的思考中。 托尔斯泰对他而言，不仅仅是一位文学家，更是一位探寻生命意义的师父。人为何而生，何以而死？宗教存在的意义是什么？信仰上帝意味着什么，了解真理又意味着怎样的生活？托尔斯泰提出的问题在年轻的朴英浩内心深处久久回荡。 1956年1月，他在张俊河主办的《思想界》上读到了范锡轩的文章，标题为《韩国基督教在做什么》。文章批判了被制度和形式束缚的宗教，探讨了真正信仰的意义，他在其中发现了托尔斯泰的精神。感动之下，他给范锡轩写了信，范锡轩亲自回复了他。 两人在大邱YMCA的讲座上相遇。朴英浩向范锡轩表达了希望共同创建一个学习和工作的社区的愿望。他想在韩国实现托尔斯泰和甘地所实践的劳动与信仰的共同体。这次相遇后来引导他们走向天安씨알农场。 在씨알农场，年轻人们种植果园，种植红薯和蔬菜。白天劳动，晚上学习。农作即是修行，学习即是生活。他们还邀请多夕柳永模、柳达荣等多位思想家进行讲座。朴英浩在后来的非常经济采访中生动回忆了这一时期。 他非常尊敬范锡轩。然而，范锡轩也有一位师父，那就是多夕柳永模。范锡轩在平安北道定州的五山学校时期向多夕学习，之后也深深敬仰他。通过范锡轩，朴英浩得以了解多夕，打开了一个新的世界。 1959年，他开始直接聆听多夕的教诲。在首尔钟路YMCA的讲座上，每周五参加课程。尽管在京畿道义王地区务农，他仍然上京参加讲座，有时还会去师父家中提问。 多夕的讲座与一般的圣经讲解不同。他在讲述圣经时引用老子和庄子，解释佛教的觉悟时讨论孔子的仁与诚。他并不认为基督教与佛教、儒教与道教是相互排斥的宗教，而是理解为人类朝向终极真理的多条道路。 朴英浩将自己的生命寄托于这些教诲中。他不仅仅是简单地背诵师父的话，而是努力按照这些话生活。正如多夕在耕作中探索真理一样，他也在耕地中学习。正如多夕希望减少人类的欲望，培养精神生命一样，他也追求内心的成熟，而非物质和名誉。 对他而言，多夕不仅是学术研究的对象，更是生活的标准。这一点使得朴英浩与许多其他弟子区别开来。 师父的‘断辞’，以及世上最珍贵的毕业证书‘马心宝’ 1965年，朴英浩的生活中又发生了一件决定性的事件。多夕对他说了‘断辞’。这意味着不再来找师父，也不再写信。这对一位一生追随师父的弟子而言，是否有比这更严厉的命令？然而，这个命令蕴含着深刻的意义。真正的师父不会永远将弟子留在自己的阴影下。让弟子独立思考，自主领悟真理，才是真正的教导。 朴英浩含泪离开了师父。然而，这并不是师徒关系的结束，而是新的开始。他独自学习，整理自己的精神世界，经过五年的自学，出版了《新时代的信仰》。就在此时，他收到了来自多夕的一张封信，信中写着“马心宝”。 世上有许多毕业证书，包括名校的毕业证和博士学位证书。然而，对朴英浩而言，最珍贵的毕业证书是师父寄来的那张明信片。这是多夕对弟子精神独立的认可。 朴英浩在与非常经济的采访中回忆道，这一事实被披露后，他对其他弟子感到愧疚。他将师父的“马心宝”视为不是自己升迁的证据，而是超越肉体欲望，成为真正精神存在的“얼나”的教导。 这正是多夕思想的核心。多夕并不将人视为单纯的肉体存在。人有生物自我，追求饮食、拥有和竞争，但超越这些，还有朝向真理与生命的精神自我。这个真正的自我就是‘얼나’。 ‘얼나’是多夕在东西方宗教融合中创造的独特中文哲学核心概念。它打开了耶稣的重生、佛教的觉悟、儒教的修养、道教的无为之间的精神对话的视野。当然，这并不意味着消除各宗教固有的教义和历史差异。它意味着通过不同的道路探索人类的终极生命与真理。 朴英浩并没有仅仅用书本来解释这个‘얼나’的哲学。他将其作为自己生活的原则。他试图在日常的劳动、节制、思考和写作中实践从师父那里学到的东西。他一生从未获得学术权威，也未担任宗教机构的高职，但始终探索宗教真理。 他的人生向我们提出了明确的问题。知识的评判标准是看你知道多少，还是看你如何活出所知？学术是为了获得学位，还是为了改变人类？宗教是归属和仪式，还是重新塑造人内心的生活之道？ 朴英浩试图用自己的一生来回答这些问题。 记录多夕思想的人，守护韩国精神史的珍贵遗产 师父多夕于1981年去世后，朴英浩的生活变得更加明确。他的使命是记录师父的生平与思想，并将其传承给后代。 他早在1971年就开始准备撰写多夕的传记。他寻找并阅读师父所读的书籍，亲自向师父口述生平，并抄写师父留下的日记。他认为，理解多夕的思想不仅要了解他的话语，还要了解这些话语产生的生活背景。 准备和撰写历时14年。最终，《真理之人多夕柳永模》问世。为了记录一位思想家的生平，另一位人士奉献了自己生命中的重要时光。 此后，朴英浩的工作并未停止。他通过《多夕柳永模语录》、《多夕柳永模冥想录》、《多夕柳永模的精神之歌》、《多夕最后的讲座》等书籍将师父的语言与精神传递给后代。通过《失落的耶稣》、《变革，脱离神话的耶稣》、《多夕柳永模眼中的耶稣与基督教》、《觉悟学习》等书籍，他对多夕的宗教观进行了现代解读。 尤其是在《文化日报》上连载多夕思想325期，并将其汇编成五卷《多夕思想全集》的工作，象征着他一生的努力。他将深奥的宗教哲学向普通读者解释，并系统整理了分散的思想记录。这些著作如今成为研究多夕的重要指南。 如果没有朴英浩，多夕思想能否像今天这样传承？当然，还有许多人研究和铭记多夕。然而，朴英浩的贡献是特别的，因为他直接记录了师父的生平与教诲，终其一生解读这一思想，并将师父的生活方式融入自己的生活。 他不仅守护多夕思想，还成为将其传递给下一代的桥梁。无法亲自见到多夕的后学们通过朴英浩留下的书籍与师父相遇，通过他的讲座学习多夕的哲学。他所留下的，不仅仅是简单的著作列表，而是韩国精神史的一条脉络。 与非常经济共同延续的多夕精神，在人工智能时代愈发深刻的问题 非常经济与朴英浩先生的缘分也颇为特别。自2021年起，非常经济策划了关于多夕生平与思想的接力采访，记录了弟子与研究者的证言。朴英浩正是其中的核心。 当时年事已高的朴英浩因新冠疫情无法亲自见面，便认真地通过邮寄的问卷作答。他的回答中包含了与托尔斯泰和范锡轩相遇的青年时代记忆、在天安씨알农场的生活、从多夕那里学到的真理，以及收到“马心宝”的感动。非常经济通过这些记录向读者传达了韩国现代精神史的重要证言。 多夕思想研究会的后学们证实，朴英浩将一生奉献给传承师父的教诲。尤其值得注意的是，他并不试图将多夕神化。尽管尊敬师父，但并不将师父这一人绝对化，而是努力关注师父所指向的终极真理。 这种态度在当今尤为重要。我们生活在一个人工智能迅速扩展人类智力的时代。机器可以写作、分析信息、辅助人类判断，有时甚至比人类更快地解决问题。然而，知识的增加并不一定意味着智慧的加深。技术的发展也不一定意味着人类的成熟。 人活着是为了什么？什么是真理，什么是正义？自由的人是什么样的存在？科学技术应如何使人类、文化和自然更加丰盈？这些问题即使在人工智能再如何发展，也依然是人类需要自我反思的问题。 多夕柳永模的哲学与朴英浩的生活之所以在今天再次走近我们，正是因为此。多夕所说的‘얼나’展示了人类超越自我中心欲望，朝向更高精神生命的可能性。朴英浩试图用自己的生活证明这一可能性。 他的思想遗产并不仅限于过去的宗教史。在技术与资本驱动世界的时代，它促使我们重新思考人类的内心、良知、节制与生命的价值。这是朴英浩留给我们的另一个重要信息。 不设墓碑，仅留一个名字，最后放下‘제나’ 朴英浩先生的最后旅程象征性地展示了他的一生。故人留下了不要发布讣告、不要设灵堂、不要接受丧葬费、不要设墓地的心愿。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是一个一生未曾追求世俗名誉的人，在面对死亡时依然不愿意让自己的名字显露。 然而，遗族和弟子们决定留下一个最基本的标志以纪念故人。遗族代表朴恩洪成功大学政治外交学名誉教授表示，依据母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。 这个名字是对故人的最基本纪念。然而，这个小标志中蕴含着他一生的哲学。人死后应留下什么？是巨大的墓碑、华丽的葬礼，还是无数人的吊唁？朴英浩似乎更珍视的是他一生所坚守的真理精神，而非外在的形式。 多夕警惕人类对肉体自我‘제나’的执着。他教导人类应超越拥有、名誉与欲望，重生为真正的精神自我‘얼나’。朴英浩一生遵循了这一教导，并在最后时刻努力放下世俗的名字。 还有比这更一致的生活吗？ 当然，仅凭他的葬礼方式无法全面评估一个人的思想深度。然而，我们在这里发现了生与死如何连成一体的哲学。年轻时阅读托尔斯泰的《忏悔录》，思考生命与死亡的意义，在范锡轩的씨알农场学习劳动与真理，最终在多夕的教诲中探索‘얼나’，最后甚至试图将自己的名字留得最少。 他一生追求的不是世俗的成功，而是自我生命的完整。他所追求的不是让自己变得伟大，而是让自己变得空灵。重要的不是在世上留下多少，而是在离去时领悟得多深。 师父虽走，精神依然存在，朴英浩在韩国精神史上留下的问题 在韩国现代精神史上，多夕柳永模是一位尚未得到充分评价的思想家。他跨越基督教、佛教、儒教与道教，探讨人类与宇宙、生命与真理。他希望将东西方宗教用韩国人的语言与精神重新诠释。从这个意义上说，多夕是韩国能够向世界展示的独创性宗教哲学家之一。 而守护多夕思想一生的人正是朴英浩。他并未试图借助师父的思想获得世间的荣誉，也未试图以师父的名义提升自己的权威。相反，他谦卑地努力更准确地理解师父所指向的真理，并将其传递给后代。 他所留下的著作将继续被阅读。他记录的多夕的话语将成为新的研究资料。他一生所践行的劳动、节制、学习与思考的生活，将使新一代人思考什么是真正的成功。 多夕门下有许多优秀的学者与思想家。范锡轩在韩国民主与和平思想上留下了深刻的足迹，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩通过大学教育与宗教哲学广泛传播多夕的思想。他们在各自的领域取得了独特的成就。 然而，朴英浩并未走上被世人认可的其他道路。他只走了多夕的道路。他将师父的思想作为自己生活的标准，终其一生努力理解与实践这一教导。从这个意义上说，他可以被评估为多夕众多弟子中最纯粹的正统继承者。 他的离世意味着直接向多夕学习的一代重要支柱的消失。然而，思想的历史并不会因一个人的去世而终止。师父传递给弟子的精神将通过弟子再次传递给下一代。多夕传授给朴英浩的‘얼나’哲学也将如此延续。 多夕给予弟子‘马心宝’。如今，朴英浩用自己的一生完成了这一‘马心宝’的意义。他将从师父那里学到的真理实践于自己的生活，并将这一真理传递给后代。 世人未曾给予他博士学位。然而，他一生都在研究真理。世人未曾给予他高位。然而，他追求的精神价值高于一切。世人未曾为他树立华丽的纪念碑。然而，他通过自己的著作与生活在韩国精神史上留下了不可磨灭的痕迹。 如今，水原莲花公园的小名字将成为他最后的印记。然而，这个名字并不是他的全部。朴英浩这个名字将长久留存在多夕的书籍中、他所留下的记录中、接受过他教诲的弟子心中，以及追寻韩国精神根基的后代问题中。 人会死去，但对真理的追问不会消亡。肉体归于尘土，但一个人一生所坚守的精神可以在他人的生活中重生。如果将多夕所说的‘얼나’哲学与朴英浩的生活联系起来思考，那么他所留下的最大遗产正是这种精神生命的延续。 朴英浩先生已离去。然而，多夕的精神依然存在。 在他留下的小名字前，我们再次发问：人活着是为了什么？学习是为了什么？工作是为了什么，梦想是为了什么？在最后时刻又该留下什么？ 朴英浩用自己的一生回答了这些问题。 如果说多夕开启了真理之路，那么朴英浩就是那位终生走在这条路上的人。 如今，这条路成为了剩下的人们的责任。超越保存师父的教诲，将其在今天的生活中重新赋予活力，是我们的使命。 故人不愿留下的那个小名字，或许是世上最大的墓碑。 谨祝朴英浩先生安息。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

李炳泰总统直属规制合理化委员会副委员长于6日发布了一篇题为《坚守信念的代价》的文章，随后将其删除。 他在当天上午的Facebook上发布了这篇文章，并分享了英国法律家和政治家托马斯·莫尔的一句话：“如果荣誉（信义）是有利可图的，那么世上的每个人都会变得光荣。” 李炳泰曾就“星巴克加油”口号受到处分，声称“5·18已成为禁区”。因此，他收到了青瓦台的公开警告。 他表示：“莫尔所描绘的理想社会‘乌托邦’没有私有财产，所有人都珍视共同体和道德（荣誉）的社会。”他进一步指出，现实世界则是追逐利益（利润），而抛弃荣誉和信义的世界，因此使用了这句话来进行讽刺批评。 他还提到：“简单来说，莫尔对资本主义市场并没有理解。” 李炳泰指出：“亨利八世因离婚问题与天主教会决裂，试图成为英国宗教领袖（首领法），而托马斯·莫尔因信仰和道德良知的原因始终不予支持。”他表示，最终莫尔因触犯王权而被囚禁在伦敦塔，并于1535年被处决。 他补充道：“在被处决前，莫尔留下了‘我宁愿作为上帝的好仆人死去，而不是作为国王的好仆人’的坚定遗言。”他强调：“尽管他未能理解法治与市场经济的良性结合，但他选择了‘荣誉（良知）’而非‘利益（生命与权力）’的生活。” 青瓦台首席发言人姜裕正于4日对李炳泰在社交媒体上的言论表示：“作为政府所属机构的负责人，这种行为是不当的，”并严正警告他，并强烈要求防止今后再次发生类似情况。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

法律是一把刀。然而，这把刀在谁的手中握着，可能成为正义，也可能成为暴力。检察官就是握住这把刀的人。因此，检察官的本质不在于服务于权力，而在于制约权力。当刀尖指向人民时，国家就会病变；当刀尖指向权力时，法治才会复苏。 此次郑在仁检察官的论述以及对前部长朴成宰的20年监禁请求，不仅仅是量刑问题。这是对韩国检察存在意义的质疑，也是衡量法治方向的试金石。并非意图预判审判的结论。 然而，通过特别检察官的起诉请求、法庭上揭示的情况，以及韩国检察所走的轨迹，我们希望重新审视检察官的本质。 特别检察官指出，朴前部长在紧急状态下未能履行宪法的控制职责，并通过法务部组织准备相关措施，因此请求判处20年监禁。在国家极端权力行使的讨论时，法律工作者所需的不是技术，而是良知。最懂法律的人应当捍卫法律的边界。然而，如果法律知识被用作精细化权力执行的工具，那么法律的外表将仅存，精神将消失。 紧急状态的本质并非军事措施，而是宪政秩序的最后安全装置。因此，处理这一过程的所有措施都应受到宪法的严格控制。然而，如特别检察官所提到的，联合调查本部检察官派遣的审查、出境禁令的准备、监狱收容能力的检查等一系列措施，如果属实，则可能被解读为权力行使的事前准备，而非简单的行政应对。问题在于法律可能并非制约权力的工具，而是执行权力的工具。 在过去的军政府独裁时期，军人站在前面，法律工作者在其后整理。然而，今天的权力结构可能会有所不同。法律工作者不再是配角，有时甚至站在设计权力结构的位置上。当法律的语言被用来合理化非法行为时，暴力被伪装为秩序，压迫被伪装为行政。此时，所谓的“法律技术者”便应运而生。他们依赖技术而非法律精神，设计结果而非正义。 郑在仁检察官的论述之所以引起共鸣，正是因为瞄准了这一点。他的论述超越了个人的偏离，要求整个法律工作者群体的自我反思。他将权力滥用界定为为了私利而行使公权力的问题，并将内乱协助提升为积极责任的问题。特别是对“以法律之名破坏法律行为”的警告，不仅仅是修辞，而是对韩国法律界的警钟。 在这里，我们无法不想起法律界的原型。我们所说的法律三权并不仅仅是检察官、法官和律师的职业界限。它指的是解放后引领韩国法律走向正道的三位长者：盖仁金炳魯、华江崔在教、保罗金洪燮。金炳魯是身体力行捍卫司法权独立的人，崔在教则坚守检察院不应成为权力的侍女的原则，而金洪燮则因在法庭上维护人类尊严的判决而被铭记。 他们的共同点显而易见：他们并未将法律视为技术。法律是为人而设，而非为权力而设的信念是他们的核心。对他们而言，法律不是出世的手段，而是良知的形式。 然而，今天的现实与此相去甚远。检察院拥有强大的权力，但围绕这一权力的诱惑也在加大。与政治权力的结合，通过前官市场与资本的联系，以及将案件视为职业管理工具的视角，已侵蚀了检察官的本质。 实际案例显示了这一点。金光俊前部长检察官因涉嫌接受与调查对象相关人员的贿赂而被起诉，揭示了检察内部的伦理问题。金亨俊前部长检察官所谓的“赞助检察官”事件也引发了争议，暴露了检察社会的关系与请求结构。晋京俊前检察长事件则展示了资本与权力的结合如何模糊法律精英的判断，尽管部分指控被判无罪，但其他罪行的实刑判决给社会信任带来了深重伤害。 这些事件的本质并非个人的偏离，而是结构性问题。当检察官这一职业站在权力与资本的交叉点时，如果无法坚守中心，法律将动摇。法律一旦动摇，人民将不再相信正义，而不相信正义的社会最终将被力量的逻辑所支配。 因此，我们想起了韩承焕律师。他是经历了检察官、律师、法学院教授和被告的法律工作者，站在人的一边，而非权力的一边，试图捍卫法律的精神，而非法律的技术。他的生活告诉我们，法律工作者不是权力的工具，而是维护人类尊严的最后防线。 检察官是为谁而存在？是权力，还是人民？是金钱，还是良知？ 检察官们，回归基本。回归法律三权所留下的精神。要回归金炳魯在权力面前不屈的勇气，崔在教捍卫检察良知的克制，金洪燮维护人类尊严的温暖，以及韩承焕的人权精神。 法律不是技术。法律是良知。检察官不是权力的刀客，而是人民的公仆。失去这一基本的检察官，无论多么高的职位，也不是法律工作者。坚守这一基本的检察官，即使在无名的岗位上，也已站在法律的中心。※ 本文由生成型AI撰写，并经过编辑审查。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

人类文明正处于一个巨大的转折点。蒸汽机开启了工业革命，电力创造了大规模生产时代，互联网将全球连接成一个网络。而如今，生成型AI、物理AI和人形机器人正在重新书写人类文明的新秩序。我们手中拥有历史上最先进的技术，但同时也面临着最重要的问题：技术将人类带向何方。 AI模仿人类的智能，但无法替代人类的良知。算法可以计算，但无法爱；机器人可以替代劳动，但无法服务。技术可以提高效率，但无法自然而然地创造社区。最终，支撑文明的最后力量是人心，以及彼此之间的信任和责任。 正是在这一点上，锡克教自500多年前就为今天的人类准备了答案。古鲁纳纳克教导信仰不仅仅是祈祷，而是诚实地工作、分享所得、为弱者奉献的生活。他的教导与今天AI时代所要求的人类伦理惊人地相似。 生成型AI正在民主化知识。每个人都可以获取海量信息，每个人都可以进行新的创作。然而，知识的增加并不意味着智慧的提升。信息泛滥的同时，谎言也随之增加。速度加快的同时，反思却反而减少。因此，今天的世界将AI伦理和数字信任视为新的文明课题。 锡克教早已提出了解决方案。首先是记住创造主的生活，其次是诚实的劳动，第三是分享。这不仅仅是宗教美德，而是维持健康社会的文明原则。在AI时代，人类若想不失去信任，首先需要伦理，而非技术；首先需要社区，而非竞争。 如今，ESG管理已成为全球经济的核心议题。重视环境（Environment）、社会（Social）和治理（Governance）的管理，最终源于企业也是社区一部分的认知。锡克教早在数百年前就教导劳动是神圣的义务，财富只有在与社会分享时才有意义。企业不仅是赚钱的地方，更应是拯救人的社区，这一理念与当今可持续管理的哲学完全吻合。 世界各地的锡克教社区在灾难发生时，最先开设流动厨房并提供免费餐食，这也是出于这个原因。他们不认为服务是施舍。服务是信仰，是维护人类尊严的最神圣的崇拜。一碗温暖的食物不仅能拯救饥饿者的生命，还能恢复对人类的信任。 提到锡克教的精神，自然会想到我们时代的伟大思想家多石尤永模。多石一生践行“真理是一个，人类是一个生命”的思想。他试图寻找贯穿宗教的生命本质，而不是将宗教割裂。在学习基督教的同时，他也探讨了佛教、儒教和道家思想，试图将东西方的智慧融为一体，形成一种生命哲学。 多石提到“无形的上帝”。他谈论的是那种看不见但存在于万物之中的存在，是在人类的良知和生命中运作的上帝。这一思想与重视生活而非形式的古鲁纳纳克的教导深刻相通。锡克教也相信，上帝并非特定民族或宗教的神，而是全人类的创造主。 多石还教导：“只取所需，剩余的与邻居分享。”贪婪使人病痛，而分享则拯救社区。这与锡克教的兰加尔精神惊人地相似。锡克教之所以向所有人提供免费餐食，不仅是为了消除饥饿，更是为了在共同的餐桌上学习人类的平等。 我们民族的弘益人间精神同样蕴含着“广泛造福人类”的使命。大宗教的一（1）思想、佛教的慈悲、儒教的仁、道教的无为自然、锡克教的服务，以及多石的生命哲学，虽然表达各异，但都指向拯救人类和社区的道路。亚洲的精神之所以伟大，正是因为这一点。不同的河流最终汇聚成一个海洋，尽管宗教和思想不同，但热爱人类和尊重生命的目标是统一的。 锡克教的核心是被尊敬为活着的导师的《古鲁格兰特·萨希布》（Guru Granth Sahib）。这部经典是第五代古鲁古鲁阿尔詹根据多位古鲁的颂歌和圣人的诗歌编纂而成，最终由第十代古鲁古鲁戈宾德·辛格完成。他宣告：“从今往后，人类古鲁结束，《古鲁格兰特·萨希布》将成为永恒的古鲁。”这不仅是对特定个人权威的否定，而是将真理本身作为社区的永恒导师，这在宗教史上是非常独特的宣言。 《古鲁格兰特·萨希布》不仅包含锡克教古鲁的颂歌，还有印度教和伊斯兰教圣人留下的诗歌和灵性。古鲁纳纳克的思想在经典中得以延续，真理并不被某一宗教所垄断。在锡克教寺庙中，至今仍将这部经典视为活着的导师，在礼拜时诵读，并作为社区生活的标准。 《古鲁格兰特·萨希布》不断劝诫人类三件事。第一，时刻记住创造主。第二，诚实地劳动。第三，与邻居分享所得。令人惊讶的是，这一教导在500年后依然没有过时。随着AI和数字文明的发展，人类所需的不是更多的信息，而是更深的良知，这使得这部经典的教导更加深刻。 如今，AI的计算速度超过人类，处理的信息量也更大。然而，AI无法自我创造良知。根据人类输入的价值，AI可以成为帮助人类的工具，也可以成为威胁人类的技术。因此，AI时代的核心竞争力不仅是技术，更是伦理。引领技术的最终是人类的灵性。 锡克教告诉我们：“信徒的信仰不是祈祷的多少，而是服务的多少。”多石说：“用生活证明真理，而非思想。”弘益人间则说：“广泛造福人类。”这三种声音，尽管时代和文化不同，最终都指向同一个真理。 人类未来将创造出更强大的AI，也会出现更优秀的机器人。然而，无论技术多么伟大，如果无法爱人，文明就无法持久。技术推动文明的发展，但爱与服务则维持文明的延续。这正是锡克教在500年历史中所证明的真理。 亚洲是世界宗教的发源地。从印度教、佛教、琐罗亚斯德教、儒教和道教，到神道教、大宗教和锡克教，这片大陆孕育了无数的灵性之花。尽管在不同的时代和文化中诞生，但它们都朝着人类尊严和社区复兴的方向前进。 因此，锡克教不再仅仅是印度的宗教。它是AI时代需要重新发现的人文学科，是拯救社区的文明哲学。比剑更强的是信仰，比信仰更强的是爱，而比爱更持久的是服务。而多石尤永模一生所追寻的生命之路，正是在服务与爱的地方得以实现。 因此，锡克教超越了单纯的宗教历史，成为亚洲灵性对人类未来的一个答案。技术改变世界，但灵性改变人。只有改变人的文明，才能最终改变世界。这正是锡克教在21世纪依然活着的原因，也是我们今天需要再次倾听的亚洲灵性的信息。 多石尤永模一生践行“真理是一个，路径是多样的”的思想。锡克教的《古鲁格兰特·萨希布》同样没有将真理局限于某一宗教。这部经典包容了印度教和伊斯兰教圣人的声音，静静见证了真正的真理超越界限，将人类团结在一起的事实。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。

当世界进入人工智能时代，当气候变化、资源危机、贫富分化和伦理困境成为全人类共同面对的挑战，人们越来越意识到，仅凭科技进步无法回答文明发展的根本问题。技术可以改变世界，却不能决定世界应当走向何方；算法可以提高效率，却无法赋予社会真正的公平、慈悲与责任。 正因如此，一种诞生于2500多年前的古老思想——耆那教（Jainism），正在以令人惊讶的方式重新进入现代文明的视野。它不仅是一种宗教，更是一套关于生命、经济、社会和人与自然关系的伦理体系，其核心理念与当今全球倡导的ESG（环境、社会、公司治理）以及可持续发展目标高度契合。 ▲一种改变经济伦理的古老智慧 衡量一种宗教的价值，不应只看寺庙的规模，也不应只看信众的数量，而应看它是否塑造了社会伦理、影响了经济秩序、推动了文明进步。 公元前6世纪，摩诃毗罗（Mahavira）系统化了耆那教思想。两千多年来，耆那教虽然始终属于印度的少数宗教，却深刻影响了印度商业文化的发展。 耆那教认为，人最重要的财富不是金钱，而是信誉。 财富可以失去，信誉却难以重建。因此，诚信不仅是一种道德要求，更是一种修行方式。诚实交易、遵守契约、不谋取不义之财，被视为修行的重要内容。这种价值观长期塑造了耆那教群体在商业、金融、珠宝、纺织和国际贸易领域的卓越信誉。 直到今天，耆那教徒虽然仅占印度总人口极小比例，却在企业经营、金融投资和珠宝产业中拥有举足轻重的地位。这种影响力，并非源于人口优势，而是建立在长期积累的诚信文化和商业伦理之上。 更重要的是，耆那教并不否定财富本身，而强调财富获取的方式与使用的目的。 财富若来自贪婪，只会束缚人的精神；财富若建立在诚信之上，并用于回馈社会，则能够创造更大的公共价值。因此，长期以来，耆那教社区广泛支持教育、医疗、慈善救助和奖学金事业，将财富视为承担社会责任的重要工具。 这一理念，与今天企业社会责任（CSR）和ESG治理理念高度一致。 ▲ESG，其实早已有答案 近年来，ESG成为全球资本市场和企业治理的重要标准。环境（Environment）要求企业尊重自然、减少环境破坏；社会（Social）强调维护劳动权益、促进社会公平；治理（Governance）则要求企业诚信经营、提高透明度和责任意识。 事实上，这些理念在耆那教中早已有完整的伦理基础。 耆那教认为，自然不是供人无限索取的资源，而是人与万物共同生存的生命共同体；企业不仅要创造利润，更要承担社会责任；真正的治理，不只是制度建设，更源于诚信、自律与责任。 换言之，今天许多企业视为“创新管理理念”的ESG，在耆那教那里，早已成为持续实践两千多年的生活方式。 工业革命推动了人类经济高速增长，却也带来了生态危机。全球变暖、生物多样性下降、森林减少、海洋污染等问题，无不提醒人类：无限制的发展模式已经难以持续。 耆那教早在两千多年前便提出，自然不是征服对象，而是共生伙伴。人类只是自然的一部分，伤害自然，最终伤害的是自己。 这一思想集中体现在耆那教著名的非暴力原则（Ahimsa）和严格素食传统之中。 素食在耆那教并非单纯的饮食选择，而是尊重生命、减少伤害的伦理实践。今天，人们倡导动物福利、绿色饮食、低碳生活和可持续消费，其价值基础与耆那教长期坚持的生命观高度一致。 现代社会正在努力寻找的可持续生活方式，对于耆那教而言，不过是延续了数千年的日常修行。 ▲AI时代，比技术更重要的是伦理 如果说工业时代考验的是生产能力，那么AI时代考验的则是文明的价值判断。 生成式人工智能正在重塑经济、教育、医疗、传媒乃至政府治理，但与此同时，一系列新的伦理问题也随之浮现：人工智能是否能够替代人的判断？效率是否可以凌驾于生命价值之上？算法能否代替良知？ 面对这些问题，耆那教提供了清晰而坚定的答案。 技术必须服务于生命，而不是支配生命；科技发展的目标，应是提升人的尊严，而非放大人的欲望。 无论人工智能多么先进，它都无法替代人的良知。机器能够计算，却不能真正理解慈悲；算法能够预测，却不能主动承担责任；AI能够生成答案，却无法决定何为善恶。 因此，文明真正的竞争，不在于技术速度，而在于伦理高度。 ▲文明的未来，需要节制而非无限扩张 今天，人类拥有前所未有的财富和技术，却也比任何时代都更容易焦虑。 物质越来越丰富，精神却越来越空虚；信息传播越来越迅速，人际关系却越来越疏离。 耆那教对此提出了一种看似朴素却极具现实意义的回答：幸福，不来自拥有更多，而来自减少执着；自由，不来自掌控世界，而来自克服自己的欲望。 非暴力不是软弱，而是真正的勇气；无占有（Aparigraha）不是贫穷，而是不被欲望奴役；节制不是发展的障碍，而是可持续未来的前提。 未来社会真正需要的，不只是更聪明的人工智能，更是更成熟的人类文明。 企业不仅要创造利润，更应承担社会责任；政治不仅要追求权力，更应服务人民；媒体不仅要追逐速度，更应守护真实；教育不仅要培养知识，更要塑造人格；科技不仅要提升效率，更应守护生命尊严。 ▲最古老的智慧，也是未来文明的灯塔 2500多年前，摩诃毗罗曾提出："欲改变世界，先战胜自己。"这句话今天依然具有现实意义。 未来文明的发展方向，不会仅由芯片算力决定，也不会仅由GDP增长决定，而将越来越取决于人类是否能够保持克制、尊重生命、坚持诚信、承担责任。 在人工智能不断突破人类能力边界的今天，我们比任何时候都更需要重新思考一个古老的问题：文明究竟是为了拥有更多，还是为了活得更好？ 耆那教之所以历经两千多年依然焕发生命力，并非因为它属于过去，而恰恰因为它不断提醒现代社会：真正决定文明高度的，从来不是技术，而是人类的品格；真正通向未来的道路，不是无限扩张，而是人与自然、科技与伦理、发展与责任之间的和谐共生。 站在AI时代的新起点，人类或许比任何时候都更需要这盏跨越2500年的文明之灯。

人类伟大的宗教随着时代的变迁而获得新的意义，因为它们蕴含着超越时代的真理。耆那教亦是如此。2500多年前在印度起源的小修行团体，如今在人工智能、气候危机、无尽竞争和消费的时代，向人类提出了更为迫切的问题：人类应当成长到何种程度？富裕意味着什么，自由又意味着什么？文明存在的意义何在？ 耆那教创始人马哈维拉一生并未试图建立庞大的帝国。他相信，改变人心的工作比改变世界更为重要。他坚信，如果人类无法战胜贪婪、愤怒和执着，那么任何制度、权力或文明都无法持久。这一教导在2500年后的今天依然没有过时。 马哈维拉在生命的最后时刻仍在宣扬非暴力、真理、节制和无所有。他将死亡视为灵魂从一切束缚中解脱的完成，而非终结。因此，他的涅槃被视为人类能够达到的最高自由的象征，这也是耆那教信徒至今深切纪念涅槃日的原因。 马哈维拉留下的最大遗产并非教团的扩展，而是人类尊严的提升。他警惕人们不要以为只有人类才是特殊的存在，所有生命无论大小都有其价值。他对小昆虫和无名草丛的生命价值的洞察，成为现代生态哲学和环境伦理学重新关注的思想。 这种精神后来对印度的独立运动产生了深远的影响。尤其是甘地在发展非暴力抵抗思想的过程中，受到了耆那教的阿希姆萨精神的显著影响。他认为，暴力无法战胜暴力，真理和良知最终推动历史的发展，这一信念成为超越印度的重要人权运动和和平运动的精神财富。 今天的人类虽然取得了辉煌的科技成就，但同时也面临着气候变化、生态破坏、两极分化和伦理危机。生成型人工智能极大地扩展了人类的能力，但无法替代人类的良知和责任。在这一点上，耆那教被重新解读为未来文明的伦理。 耆那教并不告诉人类要拥有更多，而是提倡少一些贪求，更深的反思和更广的共存。这并不是放弃增长，而是改变增长的方向。文明的真正水平不是生产量，而是尊重生命的程度；技术的速度不是关键，而是人类的尊严。 ◆甘地与世界和平运动，耆那教的伟大遗产 宗教留下的伟大遗产并不在于建立多少庙宇，而在于改变一个人的良知，而这个良知又能改变人类的历史。耆那教对世界文明的最大贡献就是非暴力，即阿希姆萨的精神。 在耆那教中，阿希姆萨不仅仅是“不杀生”的戒律，而是一种在思想、言语和行为中不随意伤害任何生命的生活态度。暴力并非从拔刀的那一刻开始，而是从仇恨、贪婪、仇恨和傲慢在心中扎根的那一刻开始。因此，真正的和平并不是战争结束的状态，而是人心中暴力的消失。 这种思想数千年来一直是印度社会的伦理土壤，并在近代通过一位伟大的领袖扩展到世界历史中，那就是甘地。甘地认为，政治独立不如人类良知重要，暴力获得的胜利只会带来另一种暴力。他的真理力量运动深受印度教传统和耆那教阿希姆萨精神的影响。 甘地的非暴力抵抗不仅影响了印度的独立运动，也成为世界人权运动的新典范。之后，美国的马丁·路德·金在黑人民权运动中实践了非暴力抵抗，南非的纳尔逊·曼德拉也通过和解与共存寻求建立新的国家。尽管历史背景和思想基础各不相同，但在强调良知和正义优于暴力的方面，与耆那教长期以来培育的非暴力精神相呼应。 在当今核武器、无人机和人工智能武器的时代，和平仍然始于人类的内心。耆那教的洞察力认为，尖端武器并不能结束战争，而是人类的良知才能停止战争，这一观点愈发显得重要。 ◆可持续发展与ESG，古老未来的哲学 21世纪全球最常用的词汇之一是可持续性。经济需要增长，但自然也必须与之共存；企业需要盈利，但也要承担社会责任，这一认识已成为全球标准。 然而，耆那教早在2500多年前就已践行这些价值观。自然并非人类征服的对象，而是共同生活的生命共同体，尊重其他生命就是保护人类自身的方式。严格的素食主义和节制的消费文化并非宗教仪式，而是保护生命的实践。 如今，ESG已成为企业新的管理标准。保护环境、履行社会责任、建立透明的治理结构的企业能够持续发展，这一事实已被全球经济所验证。耆那教则认为，这应当从人类的良知开始。贪婪减少，环境便会复苏；诚实增加，社会信任也会提升。最终，可持续性应当源于人类的伦理，而非技术。 ◆生成型AI时代重新解读耆那教 生成型AI为人类打开了新文明的大门，扩展了人类的创造力，并展示了在医疗、教育和各个行业的惊人潜力。然而，同时，AI也向人类提出了根本性的问题：技术是为谁而存在？效率与生命之间，何者优先？人类的判断可以交给机器到何种程度？ 在这些问题面前，耆那教提供了明确的标准。技术应当为生命服务，并应朝着提升人类尊严的方向使用。无论技术多么先进，如果它损害生命和人性，那就不是真正的进步。 AI可以替代计算，但无法替代良知。算法可以提供答案，但无法选择善与恶。最终，未来文明的水平取决于使用AI的人类的伦理水平，而非AI的性能。耆那教强调的节制、责任和生命尊重，将在AI时代依然是最重要的标准。 今天的人类生活在历史上最富裕的时代，却也经历着最多的冲突和不安。相信拥有越多就会越幸福的信念并未必成为现实。相反，缺乏节制的欲望正在破坏自然，动摇社区，甚至使人心荒废。 耆那教安静而明确地给出了答案：自由并不在于拥有更多，而在于减少执着；和平并不在于征服对方，而在于战胜自己。 政治应优先考虑人民，而非权力。企业应更重视信任，而非利润。媒体应选择真相，而非速度；教育应超越知识，培养人格和良知。科学技术应为人类服务，AI也应在尊重生命的伦理上发展。 马哈维拉在2500多年前教导道：“战胜自己的人才是最伟大的胜利者。”这句话至今仍是文明的指针。我们生活在AI时代，但最终决定未来的不是技术，而是人类的尊严。尊重生命、节制贪欲、践行真理的人，才是真正引领未来文明的领导者。 因此，耆那教并非古老的宗教，而是古老的未来。在人类站在新文明的转折点上时，耆那教再次向我们提出问题：“是要拥有更多，还是要更正直地生活？”对这个问题的回答将成为人类文明的未来。 这种生命尊重的哲学并非耆那教独有的教义，它也深深流淌在我们民族的精神中。尊重印度的甘地的多石有影默认为：“所有生命都在一个伟大的生命中相互连接。”他一生强调人类、自然和宇宙是一体的生命思想。这与耆那教的阿希姆萨精神深刻契合，强调所有生命都应受到尊重，任何存在都不应被随意伤害。文明虽不同，但对生命的智慧是统一的，东方伟大的精神都建立在生命尊重、节制和共存的共同价值之上。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。

在人类历史上，少有思想能够跨越国界，改变数千年的政治、教育、文化和生活方式。孔子的儒教便是一个典型的例子。始于公元前5世纪春秋战国时期的孔子教诲，成为汉朝的治国理念，并在宋朝被系统化为理学，经过高丽和朝鲜，成为社会伦理、教育、行政和文化的基础。儒教不仅在中国和韩国盛行，甚至在日本和越南也成为东亚文明的共同语言，至今仍然影响深远。 然而，儒教并非一开始就是国家的理念。孔子一生致力于实现理想政治，但最终未能如愿。他游历各国，宣扬以德治国的王道政治，但当时的君主更关注权力斗争。孔子去世后，儒教在数百年间仅由弟子们传承。 决定性的转折点出现在中国汉朝。尤其是西汉的武帝认为，为了稳定帝国，必须有统一的理念。在此背景下，儒学者将孔子的思想发展为国家治理的原则，最终儒教被采纳为国家的官方理念，开启了所谓的“独尊儒术”时代。此后，科举制度也围绕儒家经典展开，使儒教不仅成为学问，也成为出仕之路，成为将政治与教育结合的思想。 在这一过程中，儒教超越了简单的哲学，成为一种文明体系。它在政治上要求仁与义，在行政上要求礼，对个人强调修身，对家庭强调孝，对社会强调信任。儒教将个人的道德与国家的秩序连接成一个整体。因此，儒教与西方的政治哲学不同，也不同于宗教，而被视为一种在生活中实践的文明哲学。 到了宋朝，儒教迎来了又一次巨大的变革。吸收了佛教和道教的影响，出现了具有更深形而上学的理学。理学解释了宇宙的原理“理”和现实世界的“气”，试图将人的心灵与宇宙的秩序连接起来。学问不再仅仅是获取知识，而是恢复人性的一种修行。这一思潮后来传入高丽末期和朝鲜初期。 朝鲜是世界历史上少数将儒教作为国家治理中心的国家之一。政治制度、教育、法律、礼仪、家庭生活、祭祀文化、乡约和书院等均以儒教为中心运作。国王必须以德治民，官员要求清廉和节制，百姓则将孝和礼作为生活的规范。 当然，朝鲜的理学也留下了光明与阴影。积极的一面是形成了世界上较高的教育热情、文治主义、清廉的官员文化、家庭共同体的伦理和尊重学问的传统。另一方面，过于强调名分和党派斗争、阶级制度的僵化、对女性的限制，以及重形式而轻实质的风气也随之出现。这是一个思想主导国家时可能出现的局限，历史上留下了深刻的印记。 尽管如此，儒教在塑造东亚人的精神世界中发挥了决定性作用。中国人的家庭文化、韩国人的教育热情、日本的共同体意识和越南的儒教行政文化中，至今仍能看到儒教的痕迹。许多学者认为，工业化后东亚国家能够保持高水平的教育和组织能力，儒教文化是其中一个重要原因。 儒教的核心最终是培养人的学问。改变国家，首先要改变人；改变人，必须修身，这是孔子的哲学。因此，《大学》提到“修身齐家治国平天下”，而《论语》教导了君子的生活，《孟子》则讨论了人性的善良本性。 而所有儒教的精髓在于《中庸》。 《中庸》常被理解为“不过于偏激的生活”，但其深度远不止于此。中庸并不是在谈妥协，也不是指善与恶的中间。中庸是指天理与人心合一的最正确的中心状态。情感不过于激烈或冷淡，欲望不压倒理性，自我与他人、个人与共同体、现实与理想之间达到平衡，这就是中庸。 因此，《中庸》也是一本关于灵性的书。它是恢复人内心本来的过程，强调良知高于欲望的生活。孔子强调中庸是君子一生应践行的最高德行，后来的理学家也将其视为人修养的完成。 韩国思想家多石尤永模先生也特别喜爱《中庸》。多石认为宗教的本质不在于争斗，而在于恢复人内心的真正中心。他理解的中庸并不是妥协主义，而是对真理的平衡感。他认为，清空极端的心灵，在生活中实践天意。因此，多石将儒教的中庸与佛教的中道、基督教的爱、老子的道理解为相通的真理。他的思想“真理只有一个，而通向它的道路有很多”也源于这种综合性的灵性。 在当今人工智能时代，中庸更具意义。技术飞速发展，但人类的欲望也在不断膨胀。信息泛滥，但智慧却不足，连接增多，但信任却减弱。在极端政治、虚假信息、仇恨与分裂动摇世界的时代，中庸不仅是简单的经典，更是未来社会的伦理指南针。 儒教至今仍然存在的原因也在于此。儒教不是为了权力的哲学，而是为了人类的哲学；不是为了制度的学问，而是为了人的学问。尽管制度会随时代变化，但修身和建立共同体的精神永远不会过时。 在结束儒教三部曲时，再次想起孔子。他既不是建立帝国的皇帝，也不是创立巨大宗教的教主。然而，作为一位教师，他在数千年间培养了东亚文明的精神。他强调德行胜于武力，品格胜于知识，正直的生活胜于成功，他的教诲至今仍在问我们。 “不能培养人的文明是无法长久的。” 儒教真正的遗产不是古老的礼法或形式，而是首先培养人、修身、在改变世界之前反思自我的精神。而这种精神的最深处，始终流淌着中庸的平衡、仁的温暖、礼的品格和修身的实践。 这就是孔子留下的最伟大的遗产，也是东亚文明至今延续的最深厚的灵性根基。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑者审核。

每一个伟大的文明，都曾留下属于自己的精神经典。 经典不仅是宗教文献，更是一种文明对宇宙、人生与社会的根本回答。它们记录着一个民族对于“世界从何而来”“人为何而生”“应当如何生活”等终极问题的思考，也构成了文明得以延续的精神坐标。 印度文明有《吠陀》《奥义书》和《薄伽梵歌》，中国文明有《道德经》《论语》和《易经》，而韩国民族传统精神文化中，同样保存着极具特色的三部经典——《天符经》《三一神诰》与《参佺戒经》。 如果说《天符经》阐释宇宙运行的法则，《三一神诰》揭示人与天之间的关系，那么《参佺戒经》则回答了一个更现实的问题：人应当如何生活。 宇宙、人格与伦理，由此构成一个完整而系统的精神世界观。在人工智能革命深刻改变人类社会的今天，重新审视这些古老经典，也许比任何时候都更具有现实意义。 ▲宇宙之书：《天符经》所揭示的整体世界观 《天符经》全文仅八十一字，却被视为韩国民族传统思想中最为浓缩的宇宙论文本之一。 其开篇“一始无始一”，表达了“万物源于一，又归于一”的宇宙观。宇宙并非由彼此孤立的存在构成，而是一个相互联系、彼此依存的生命共同体。 这一思想与现代科学对于宇宙整体性和系统性的认识形成了某种耐人寻味的呼应。 《天符经》进一步提出“一析三极无尽本”的思想，被广泛解释为“一生三、三生万物”的宇宙展开过程。其中“三极”通常被理解为天、地、人三才。 在这一世界观中，天、地、人并非彼此对立的存在，而是共同构成宇宙秩序的三个维度。这种“天人合一”的思想，与现代生态文明理念具有重要共鸣。当今世界面临气候变化、环境危机和资源压力，一个根本原因正是人类长期将自己置于自然之上，以征服者而非参与者的身份看待世界。 而《天符经》所强调的，恰恰是人与天地共生共存的关系。人在天地之间，不是统治者，而是连接者。这不仅是一种哲学思考，更是一种文明智慧。尤其值得关注的是“用变不动本”的思想。 万物皆在变化之中，但其根本法则并不改变。 时代可以变化，技术可以进步，社会可以转型，但真理、良知、责任与爱这些构成人类文明根基的价值，却始终具有恒久意义。 对于快速发展的人工智能时代而言，这种价值观具有特殊启示。技术不断更新，但决定技术方向的，终究是人类自身。 ▲人性之书：《三一神诰》所揭示的内在光明 如果说《天符经》关注宇宙，那么《三一神诰》则将目光转向人的内心世界。《三一神诰》认为，天并非存在于遥远的彼岸，而是无处不在的宇宙本源。 人并不是与天分离的存在，而是承载天性与神性的生命个体。这一思想的核心，是对人类内在价值的肯定。 《三一神诰》提出“性通功完”的理念，即认识自己的本性，并通过实践完善自身。这意味着知识本身并非最终目标，真正重要的是将认知转化为行动。 今天，人类社会拥有前所未有的信息获取能力。人工智能能够回答问题，大数据能够分析行为，算法能够预测趋势。 然而，知识的增长并不必然带来智慧的增长。信息越丰富，人们越需要分辨真伪；技术越先进，人们越需要坚守价值。 《三一神诰》强调，人类最大的敌人往往并非外部世界，而是自身的贪欲、愤怒与无知。 当人被欲望支配时，内在的光明便会被遮蔽。这一思想放在今天，依然具有强烈现实意义。人工智能可以帮助人类解决许多问题，但无法替代人的道德判断。算法能够优化选择，却无法定义善恶。技术能够增强能力，却无法决定价值。 因此，人类未来最重要的任务之一，仍然是不断完善自身。 ▲伦理之书：《参佺戒经》所揭示的责任精神 如果说《天符经》回答“世界是什么”，《三一神诰》回答“人是什么”，那么《参佺戒经》则进一步回答“人应当如何生活”。《参佺戒经》被认为是一部系统阐述人格修养与社会伦理的经典。 其核心精神在于责任、诚信、勇气、公正与节制。 它所强调的“忠”，并非盲目服从权威，而是忠于自己的使命与良知；其所倡导的“孝”，也不仅限于家庭伦理，而是对生命本身的尊重与感恩。 其中尤其值得重视的是“信”的价值。任何社会秩序的建立，都离不开人与人之间的信任。当信任崩塌时，制度将失去基础，社会也会失去凝聚力。在数字时代，这一原则显得更加重要。 未来的人工智能社会，将建立在数据、网络与算法之上。而这些系统能否获得公众信任，将直接决定其发展前景。 技术越先进，诚信越重要。此外，《参佺戒经》还高度重视勇气与正义。真正的勇气并非鲁莽，而是在面对困难和压力时，坚持正确的事情。 真正的正义也并非抽象口号，而是在具体行动中维护共同利益与社会公平。这些价值观，构成了任何文明得以长期延续的伦理基础。 ▲AI时代为何需要重新阅读古老经典 今天，人工智能正在以前所未有的速度改变世界。机器开始学习语言，算法开始参与决策，机器人逐渐进入生产与生活领域。然而，技术越发达，人类越会回到那些最根本的问题：宇宙是什么？人是什么？我们应当如何生活？ 令人深思的是，《天符经》《三一神诰》与《参佺戒经》数千年前所关注的，正是这些问题。《天符经》告诉人们理解宇宙秩序；《三一神诰》告诉人们认识自身本性；《参佺戒经》告诉人们承担社会责任。 三者共同构成一条完整的精神道路：认识世界、认识自己、利益众生。 而这一道路最终汇聚于韩国民族传统精神中的核心理念——“弘益人间”。即广泛利益人类，造福社会大众。 这是古老东方智慧给予现代文明的重要启示。人工智能能够模拟人类的智力，却无法取代人类的良知；能够提高效率，却无法创造意义；能够改变世界，却无法定义何为善的世界。 决定文明高度的，从来不是技术本身，而是驾驭技术的人。 因此，在AI时代重新阅读《天符经》《三一神诰》与《参佺戒经》，并非简单的文化怀旧，而是一次关于未来的思考。 当机器越来越聪明时，人类更需要保持清醒；当技术越来越强大时，人类更需要坚守价值。 因为最终能够让人类成为人类的，不是算法，不是算力，也不是技术，而是真理、正义、自由，以及那颗始终仰望天空、关怀世界的心。 这或许正是韩国民族三大经典跨越千年仍然具有生命力的原因，也是它们能够为AI时代提供精神启迪的真正价值所在。

回顾人类文明的历史，每个伟大文明都留下了自己的经典。经典不仅仅是宗教文献，它是一个文明如何理解宇宙、如何看待人类以及人类应如何生活的精神地图和文明蓝图。 印度的《吠陀》歌颂宇宙的生成原理，《奥义书》探讨人类内心的神性，而《博伽梵歌》则解释人类的实践伦理。韩民族也在漫长的岁月中留下了《天部经》、《三一神告》和《参天戒经》这三部独特的精神文化遗产。这三部经典各自承担着不同的角色。 《天部经》解释宇宙的原理，《三一神告》阐述人类与天空的关系，而《参天戒经》则说明人类应如何生活。宇宙、人类与生活这三大支柱在一个体系中相互连接，构成了韩民族的三大经典所形成的完整世界观。 如今，人类正处于人工智能革命这一巨大文明转型的中心。人工智能正在学习人类的语言，机器人正在替代人类的劳动，算法也在窥探人类的判断领域。然而，随着技术的发展，人类面临着更加根本的问题。 我们是谁？宇宙是什么？我们该如何生活？令人惊讶的是，韩民族的三大经典早在数千年前就已经探讨了这些问题。 《天部经》，宇宙的蓝图《天部经》由81个字组成，虽然简短，但其内容浓缩了宇宙的生成、变化和循环的原理。《天部经》以“日始无始一”开头，意指“一”是开始而又没有开始的“一”。宇宙的所有存在都源于“一”，并最终回归于“一”。这表明宇宙万物并非彼此分离，而是连接在一个生命网络中。 接下来的“日析三极无尽本”被解读为“一”展开为“三”，万物由此诞生。这里的“三极”指的是天、地、人三才。天、地和人并非分离的存在，而是构成宇宙秩序的三大支柱。《天部经》并不将宇宙分为天国、地国和人间，而是理解为天、地和人是在一个生命秩序中不断循环和和谐的存在。这正是天地人思想的核心。 《天部经》中广为解读的重要句子之一是“人中天地一”。人类是存在于天地之间的宇宙支柱，是连接天地的存在。西方的人本中心主义将人类置于自然之上，而《天部经》则视人类为与天地共存的存在。人类并非支配自然的存在，而是实现天地意志的存在。 此外，“本心本太阳”的教义也非常引人注目。人类的本心如太阳般明亮，意味着人类本质上是善良和光明的存在，只有贪婪、愤怒和愚蠢遮蔽了这种光明。这一思想后来也延续到了《三一神告》的人的观念中。 同时，“用变不动本”的精神也是《天部经》的核心。万物不断变化，但其根本是不变的。季节更替、王朝更迭、文明变迁、技术进步，宇宙的基本原理却始终不变。即使在人工智能时代，真理、良知、爱与责任也不会消失，这正是原因所在。 有趣的是，《天部经》恰好由81个字组成。老子的《道德经》同样由81章构成。虽然无法确定这两部经典之间的直接历史关系，但在东亚思想传统中，81这个数字象征着完整与循环，具有特殊的意义。9是阳数的极数，而81是9的平方。它被理解为象征着天的秩序和宇宙的完整。因此，从这个角度看，《天部经》可以说是韩民族留下的宇宙蓝图。 《三一神告》，人内的天空如果《天部经》解释了宇宙的法则，那么《三一神告》则阐述了人内存在的天空本性。《三一神告》传统上被认为由天训、神训、天宫训、世界训和真理训五部分组成。天训解释天空的本质，神训阐述神性的意义，天宫训描述人类的内心世界，世界训解释人类生活的世界结构，而真理训则讲述修行与觉悟的道路。 在天训中，最广为人知的内容是“天是无形的，但无处不在”。这意味着天空并非存在于特定空间的神格，而是充满整个宇宙的根本存在。人类并非与天空分离的存在，而是生活在天空的一部分。 在神训中，“性通功完”的精神被强调。即认识本性并完成实践。仅仅知道是不够的，必须付诸行动。这与贯穿整个东方思想的知行合一精神相连。 在天宫训中，人被描述为心、气、神的存在。心正则气正，气正则身也正。最终，人类的所有问题都始于心。《三一神告》教导人类在改变宇宙之前，首先要端正自己。 在世界训中，当人类被欲望和愤怒、愚蠢所困扰时，会失去本来的明亮性格。使人堕落的并非外部敌人，而是内心的欲望。真理训则提供了克服这些欲望、恢复本来明亮性格的道路。最终，《三一神告》可以说是教导人类内心已经存在神性，并通过修行与实践可以恢复的经典。 《参天戒经》，人应如何生活如果《天部经》解释了宇宙，《三一神告》解释了人，那么《参天戒经》则解释了生活。《参天戒经》传统上被认为由366条组成。366这个数字与闰年的天数相符。我们的祖先认为人类的生活也应与宇宙的运行秩序和谐一致。 《参天戒经》提出了人类向神性靠近的生活道路。首先强调的是忠。然而，《参天戒经》所说的忠并非对权力的盲目服从，而是对自己良心和使命的忠实。同时也强调孝。孝不仅仅是尊敬父母，更是尊重生命整体的心态。 信任同样重要。人际之间的信任崩溃，整个社区也会随之崩溃。《参天戒经》认为，维持人类社会的最重要力量之一就是信任。关于勇气的教导也很引人注目。《参天戒经》所说的勇气并非鲁莽，而是为了正确的事情克服恐惧的力量。独立运动者为国家献身的精神背景也可以在这种价值观中找到。 《参天戒经》还强调节制与正义。人类应节制自己的欲望，并为共同体的正义而行动。尽管如今人工智能技术迅速发展，但仅靠技术无法建立公正的社会。最终，人类的良知与责任是必不可少的。《参天戒经》正是教导这种责任伦理的经典。 在人工智能时代重新解读天空的精神《天部经》讲述宇宙的法则，《三一神告》阐述人内的天空，而《参天戒经》则讲述向天空靠近的人生道路。这三部经典并非彼此分离。《天部经》是种子，《三一神告》是茎，而《参天戒经》是果实。理解宇宙与人类后，迈向造福世界的生活。 其归结点最终是弘益人间，广泛造福人类的生活。在人工智能模仿人类智慧的时代，人类更应展现人性。技术可以使人类生活更便利，但无法使人类伟大。使人类伟大的，是对真理的追求、良知、爱与责任。 《天部经》、《三一神告》和《参天戒经》跨越数千年，今天仍然向我们提出相同的问题：宇宙是什么？人类是谁？我们该如何生活？而这些答案最终汇聚为一个：认识天空，认识自己，造福世界。这就是韩民族的三大经典至今仍然活着的原因，也是人工智能时代愈发珍贵的原因。真理、正义与自由总是比技术更持久。使人类保持人性力量的，始终是对天空的心与对世界的责任。 ※ 本文使用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。